Τετάρτη 24 Οκτωβρίου 2018

Αγιο Ορος: Μοναχισμός και κόσμος.(Συνέντευξη που παρεχώρησε ο Γρηγοριάτης ιερομόναχος π. Αρτέμιος)




Συνέντευξη που παρεχώρησε ο Γρηγοριάτης ιερομόναχος π. Αρτέμιος – Προλογίζοντας ο π. Αρτέμιος είπε τα εξής: Δόξα τω Θεώ, χαίρομαι, αφ’ ενός διότι, παρά την έλλειψη χρόνου και την πίεση των υποχρεώσεών μου, ευρίσκομαι ανάμεσά σας και αφ’ έτερου διότι έχετε αυτά τα πνευματικά ενδιαφέροντα.

Αισθάνομαι βέβαια ότι δεν έχω δικαίωμα να παρέμβω στους προβληματισμούς της γενιάς σας, δεδομένου ότι τα πράγματα αλλάζουν κάθε χρόνο που περνάει, πιστεύω όμως ότι υπάρχουν κάποια κοινά ενδιαφέροντα, κι έτσι μπορούμε με τη χάρη του Θεού, τη δική μας πείρα και τη δική σας προσαρμοστικότητα να καταλήξουμε σε ένα κοινό πυρήνα. Βέβαια υπάρχουν κάποια πράγματα που είναι διαχρονικά, όπως είναι τα δόγματα, η πίστη, που δεν αλλάζουν. Κάποια όμως κάποτε διαμορφώνονται, όπως π.χ. κάποια θέματα ήθους, εθίμων, επιστήμης, τέχνης, και μερικές φορές προσαρμόζονται ανάλογα με τις απαιτήσεις κάποιας κοινωνίας. Παλαιότερα π.χ. στις συζητήσεις και στις ομιλίες αναφερόμασταν σε ποικίλα θέματα, προσωπικά, πολιτικοκοινωνικά, ψυχολογικά, προβλήματα πείνας και πολέμων, που τότε απασχολούσαν άμεσα τους νέους.
Σήμερα, πλην των άλλων, πρωταρχικά ζητήματα είναι τα ναρκωτικά, η ανεργία, οι εκτρώσεις, τα διαζύγια, η οικολογία κ. α. τα οποία και τότε βέβαια υπήρχαν, αλλά σε χαμηλότερο βαθμό. Αλλάζουν λοιπόν τα ενδιαφέροντα, αλλάζουν και τα θέματα των συζητήσεων. Γνωρίζετε ότι είμαι μοναχός στο Άγιον Όρος, αλλά εξομολογώντας από το 1992, παρακολουθώ τα προβλήματα των νέων, των νέων ζευγαριών και των μεγάλων, σκέπτομαι, προβληματίζομαι, διαμορφώνω άποψη κι εγώ. Άκουσα ότι έχετε κάποιες ερωτήσεις. Ευχαρίστως λοιπόν να σας απαντήσω.
Ερώτηση: Σας ευχαριστούμε που δεχθήκατε να μιλήσετε μαζί μας. Μιλήστε μας κατ’ αρχήν για σας· ποιά είναι η καταγωγή σας, οι σπουδές σας, πως αποφασίσατε να γίνετε μοναχός κι αν μετανιώσατε ποτέ γι’ αυτό. Ποιές ήταν οι σχέσεις σας με την Εκκλησία, όταν ήσασταν μικρός; Ποιά τα ενδιαφέροντά σας; Μουσική; Αθλητισμός; Ασχολείστε με τη μουσική; Τι μουσική ακούτε;
Απάντηση: Σπούδασα Χημεία στο Πανεπιστήμιο Αθηνών. Έζησα τα φοιτητικά μου χρόνια στην εποχή του Πολυτεχνείου και στη μεταχουντική περίοδο. Όπως η πλειονότητα των φοιτητών τότε, έτσι κι εγώ συμμετείχα στις συγκεντρώσεις και στις διαδηλώσεις, φώναζα συνθήματα, σήκωνα πανό. Λέγω και στους νέους και στους μεγάλους ότι η επανάσταση για τους νέους είναι απαραίτητη, αρκεί να είναι γόνιμη και όχι καταστροφική. Αν π.χ. ο γονέας καπνίζει η είναι αλκοολικός, αλλά το παιδί του αποφασίσει να μην καπνίζει ή να μην πίνει, τότε κάνει μια γόνιμη επανάσταση. Αν όμως οι γονείς του δεν παίρνουν ναρκωτικά, αλλά αυτός αποφασίσει να παίρνει, τότε κάνει μια καταστροφική επανάσταση, που εξελίσσεται και σε αυτοκαταστροφική. Επιλέγουμε λοιπόν τις καλές επαναστάσεις.
Κι εγώ λοιπόν στην εποχή μου έκανα τη δική μου επανάσταση. Βασικά ήμουν αναρχικός, όχι με την έννοια της καταστροφής, αλλά αντιεξουσιαστής. Δεν πίστευα σε κανένα κόμμα και αρνιόμουν κάθε μορφής εξουσία, καταπίεση και τυραννία από άνθρωπο σε άνθρωπο σε όλα τα επίπεδα, ακόμη και μέσα στην οικογένεια. Αποδεχόμουν, αποδέχομαι και τώρα, τις σχέσεις αγάπης. Πιστεύω ότι στον κόσμο υπάρχουν δύο ειδών σχέσεις: σχέσεις αγάπης, η (αποκλειστικά η) σχέσεις εξουσίας. Η σχέση αγάπης προϋποθέτει ισότητα, ενώ η σχέση εξουσίας ανισότητα. Συνεπής προς αυτό, προτίμησα τις σχέσεις αγάπης και ισότητας, όχι τις σχέσεις ανισότητας και εξουσίας. Γι’ αυτό πιστεύω ότι όταν κανείς αγωνίζεται για τα πολιτικά (χωρίς να το απορρίπτω, δεδομένου ότι κι εγώ έκανα πορείες στους δρόμους) ο αγώνας είναι για ν’ αλλάξουμε τύραννο, άνθρωπο δυνάστη στο κεφάλι μας.
Τότε κατάλαβα ότι η αληθινή επανάσταση γίνεται μέσα μας, η αλλαγή του εαυτού μας. Την εποχή εκείνη, το 1975, είχα επισκεφθεί το Άγιον Όρος και είχα γνωρίσει τον γέροντα Παίσιο. Τού είπα λοιπόν:
– Βλέπω νέους που για τις ιδέες τους θυσιάζονται, στέκουν άφοβα μπροστά στα τάνκς και δεν φοβούνται για την ζωή τους. Εγώ υποτίθεται πως είμαι ένας χριστιανός που ίσως είμαι δειλός. Θα έβαζα άραγε τα στήθη μου μπροστά στα τάνκς γι’ αυτό που πιστεύω; ή μήπως δεν κάνω τίποτα; Τότε ο γέροντας Παίσιος μου είπε:
Το να βάλεις τα στήθη σου μπροστά στα τάνκς είναι εύκολο! Τέτοια απάντηση με άφησε άναυδο. Κεραυνόπληκτος τον ρώτησα:
– Είναι τόσο εύκολο να θυσιάζει κανείς τη ζωή του έτσι;
Ναί, είπε, είναι εύκολο, γιατί αυτό δεν έχει μετάνοια!
Αργότερα κατάλαβα το νόημα της φράσεως «δεν έχει μετάνοια». Σημαίνει ότι ασχολείσαι διαρκώς με εξωτερικά προβλήματα, χωρίς να κάνεις επανάσταση εναντίον των παθών σου, για ν’ αλλάξεις το εαυτό σου. Είναι εύκολο να φωνάζεις: «Αλλάξτε εκείνο, αλλάξτε το άλλο», χωρίς όμως να αλλάζεις εσύ ο ίδιος στο παραμικρό. Ο Σαββόπουλος είπε κάποτε μία ωραία κουβέντα: «Υπάρχουν κάποιοι άνθρωποι που αγωνίζονται να διώξουν το νέφος από την Αθήνα και δεν διώχνουν το νέφος που έχουν μέσα στην οικογένειά τους!». Κατανόησα λοιπόν ότι η επανάσταση ουσιαστικά ξεκινά από τον εαυτό σου και τον μικρό χώρο που ανήκεις, και ύστερα επεκτείνεται σε κάποιες κοινωνικές επαναστάσεις, αν χρειαστούν. Έτσι ξεκίνησα και ανακάλυψα και το Άγιον Όρος.
Αυτά που θα σας πω θα φανούν λίγο σουρεαλιστικά, αλλά είστε νέοι και θα τα καταλάβετε. Στη ζωή μου κυνηγούσα βασικά τρία πράγματα: Από τους γονείς μου έμαθα να είμαι παιδί, από τους φίλους μου να είμαι τρελός, από τους συμφοιτητές μου να είμαι γλεντζές. Όμως με την πάροδο του χρόνου κατάλαβα ότι αυτά έπρεπε οπωσδήποτε ν’ αλλάξουν σύμφωνα με τις απαιτήσεις του κοινωνικού κατεστημένου. Δηλαδή το «παιδί» έπρεπε να μεγαλώσει, να σοβαρευτεί, ο «τρελός» να φορέσει την γραβάτα του και να πάει στη δουλειά, και ο «γλεντζές» την «τσαγκαροδευτέρα» να ξαναξεκινήσει για το κυνήγι του χρήματος. Ήμουν τότε φοιτητής, έτρεχα κι εγώ σαν τον Βέγγο στους δρόμους. Κάποια στιγμή περνούσα από κάποια εκκλησία, άναβα ένα κεράκι, ηρεμούσα και έλεγα καθ’ εαυτόν: «Δεν υπάρχει άραγε τρόπος, λόγου χάριν, να κρατήσεις αυτό το παιδί, αυτόν τον τρελό, αυτόν τον γλεντζέ που έχεις μέσα σου, παρά θα πρέπει κάθε φορά να ακολουθείς τους ρυθμούς που σού επιβάλλει η κοινωνία;» Τότε άκουσα για το Άγιον Όρος, μια πολιτεία υπό την προστασία της Παναγίας, που είναι πολύ διαφορετική στη ζωή και στο ρυθμό που ζούμε στον κόσμο.
Όταν επισκέφθηκα αυτή την Αθωνική Πολιτεία, διαπίστωσα με έκπληξη ότι οι μοναχοί έχουν αυτά τα τρία χαρακτηριστικά που κι εγώ επεδίωκα στη ζωή μου: Είναι παιδιά, γιατί ποτέ δεν μεγάλωσαν, δεν νυμφεύτηκαν, δεν έκαναν παιδιά και, όπως λένε στο Άγιον Όρος, είναι «τα παιδιά της Παναγίας», τα οποία αφήνει η Παναγία στο «περιβόλι της», να μείνουν έξω, να παίξουν στην αυλή της, να ξενυχτήσουν, να ξαγρυπνήσουν, όπως θέλουν τα παιδιά. Είναι επίσης οι μοναχοί τρελοί, γιατί παραμένουν ασυμβίβαστοι με τη λογική του κόσμου. Θυμάμαι τον μακαρίτη τον Νίκο Πεντζίκη. Ήταν σουρεαλιστής συγγραφέας από την Θεσσαλονίκη, πολύ δυναμικός, εμβριθής και διεισδυτικός, αλλά και πιστός, που αγαπούσε πολύ το Άγιον Όρος και τους μοναχούς. Κάποτε που είχε έρθει εκεί, μου είπε με τη χαρακτηριστική ψιλή φωνή του:
– Εσείς οι μοναχοί είστε τρελοί!
– Γιατί είμαστε τρελοί;
– Διότι θέλετε να σωθείτε, και πάτε και χάνεστε. Άρα είστε τρελοί. Αφού θέλετε να σωθείτε, γιατί εξαφανίζεστε;
Οι μοναχοί επίσης είναι γλεντζέδες! Καθώς σας είπα, από τους συμφοιτητές μου έμαθα να είμαι γλεντζές! Είχαμε ωραία παρέα. Τότε δεν προτιμούσαμε να ακούμε δίσκους, ούτε συχνάζαμε σε συνήθεις κλειστούς χώρους διασκεδάσεως, εκτός από καμιά καλή ταβέρνα. Συνήθως παίρναμε τις κιθάρες και φεύγαμε στην εξοχή, στα δάση, στις παραλίες. Είχαμε ωραίο ρεπερτόριο» παίζαμε Χατζή, Ζαμπέτα, Βαμβακάρη, Παπαιωάννου, Τσιτσάνη κ. α. Θυμάμαι κάποτε, στο πρώτο έτος, πήγαμε εκδρομή μέσα στα χιόνια, στην Πεντέλη. Εκεί βρήκα μια κιθάρα κρεμασμένη στον τοίχο μιάς ταβέρνας, κι επειδή δεν είχα πέννα, έπαιζα κιθάρα με ένα νόμισμα, ένα δίφραγκο! Έτσι λοιπόν «σπούδασα» και το γλέντι, αλλά κι αυτό κάπου σταματούσε. Όταν όμως επισκέφτηκα το Άγιον Όρος, διαπίστωσα ότι οι ακολουθίες και το πρόγραμμα ήταν ένα συνεχές γλέντι, μια συνεχής διασκέδαση χωρίς σταμάτημα, μια αδιάλειπτη προσευχή και δοξολογία στον Θεό, ένα πανηγύρι, όπου δεν τραγουδούσα μόνος μου, δεν έψαλλα μόνον εγώ, αλλά και όλη η φύση γύρω μου. Τα πάντα, τα πουλιά, τα φυτά, τα δέντρα, το κύμα ήσαν ένας αέναος χορός! Οπότε είπα κι εγώ το γνωστό άσμα του Σαββόπουλου: «Ας κρατήσουν οι χοροί», και πήγα στο Άγιον Όρος.
Βέβαια μερικοί μπορεί να το εκλάβουν ως αδυναμία, να πούν: «Πήγες στο Άγιον Όρος, γιατί δεν μπορούσες να ζήσεις τις δυσκολίες και τους πειρασμούς του κόσμου». Τούς αφήνω να κρατάνε, να «μασουλάνε» αυτή την γνώμη. Εγώ πάντως κράτησα για λογαριασμό μου τα τρία Π, τις τρεις όμορφες Παρθένες: την Παράνοια, την Πανήγυρη και την Παιδικότητα. Έτσι λοιπόν εκεί δικαιώθηκαν όλα τα όνειρά μου, όλη αυτή η επαναστατικότητα.
Μα και σήμερα αισθάνομαι έφηβος, συγχρόνως κολακεύομαι που είμαι ανάμεσά σας, και πάλι νοιώθω επαναστάτης, παρ’ όλον ότι πήραν ν’ ασπρίζουν τα μαλλιά μου. Πέρασαν πάνω από είκοσι χρόνια στο μοναστήρι, για να συνειδητοποιήσω ότι δεν ήμουν πλέον φοιτητής. Έχω επίσης την εντύπωση, χωρίς να είμαι σίγουρος, ότι ο μοναχός μένει στην ηλικία που πηγαίνει εκεί για να μονάσει. Μπορεί να έχει φτάσει τα ογδόντα και να παραμένει στην ηλικία των δεκαοκτώ, των είκοσι τριών η των τριάντα ετών που έγινε δόκιμος, και να έχει ίσως την απλότητα, αλλά και τις αδυναμίες της ηλικίας εκείνης, την παιδικότητα π.χ. η τον πρώτο ενθουσιασμό. Θυμάμαι τον γέρο Εφραίμ τον Γρηγοριάτη, που είχε φτάσει εβδομήντα χρόνων και παραπάνω, και χαιρόταν, όταν του έκανες ένα δώρο, ένα γκαζάκι για παράδειγμα, όπως ένα παιδί στα γενέθλια του! Αυτά ήσαν λοιπόν τα κίνητρά μου.
Βέβαια δεν αγνοώ τις δυσκολίες και τις στενοχώριες που περνάτε εσείς στον κόσμο, ούτε παραβλέπω τα δικά σας προβλήματα. Αν είχα παιδιά, θα ήσαν στην ηλικία σας και θα είχαν τα ίδια προβλήματα με σας, που σήμερα είναι οξύτερα, όπως είναι οι εξετάσεις, ο διορισμός, οι σχέσεις των δύο φύλων κλπ. Διαπιστώνω όμως ότι κι εγώ τέλος πάντων δεν απέφυγα τα σημερινά προβλήματα, διότι όλα αυτά τα φορτώνομαι με την εξομολόγηση των νέων, εκεί που θα πρέπει να δώσω την κατάλληλη και σωστή συμβουλή. Παράλληλα συνειδητοποιώ ότι, όπως όλοι οι μοναχοί, είμαι ακόμη παιδί και γι’ αυτό δεν το έχω μετανιώσει.
Ερώτηση: Καί η Μουσική; Η σχέση σας με την Εκκλησία;
Απάντηση: Με την Εκκλησία μπορώ να πω ότι από μικρός είχα καλές σχέσεις, δεδομένου ότι η γιαγιά μου, μια πολύ πιστή γυναίκα, από τον κλάδο της μητέρας μου, γεννήθηκε στην Τήνο. Από το σόι του πατέρα μου, γεννημένου σε χωριό της Μεσσήνης και καταγομένου από τα μέρη της Δημητσάνας, είχα προγόνους ιερείς και αγωνιστές του 1821. Είχα λοιπόν βαθιές θρησκευτικές καταβολές. Όταν ήμουν 15-18 ετών είχα κι εγώ τους προβληματισμούς και τις αμφισβητήσεις μου. Με βοήθησε ο τότε Πνευματικός μου και κάποιοι άλλοι σοφοί άνθρωποι να προσανατολισθώ. Βέβαια όλα αυτά δεν τα δέχτηκα παθητικά, αλλά τα έψαξα και τα δούλεψα μέσα μου, όχι μόνον εγκεφαλικά, αλλά περισσότερο βιωματικά.
Ως προς την μουσική, από μικρός είχα ένα μεταλλόφωνο και αργότερα μία μελόντικα. Έτσι ξεκίνησα με τη μουσική. Όταν ετοιμαζόμουν για τις εξετάσεις, έμαθα απλή κιθάρα από ένα φίλο, κυρίως τα ακομπανιαμέντα. Σιγά-σιγά, έχοντας μουσικό αυτί, αντιλαμβανόμουν τα διαστήματα από το αίσθημα που μου δημιουργούσαν και έτσι μπορούσα να προσδιορίσω τις συγχορδίες.
Στο Πανεπιστήμιο πέρασα από όλες τις μουσικές επιρροές. Στην αρχή μου άρεσαν πολύ οι μελωδίες των σπαγγέτι γουέστερν, κυρίως τα κομμάτια του Ένιο Μορρικόνε. Σιγά-σιγά πέρασα στην κλασσική μουσική. Ασφαλώς προτιμούσα τη μουσική εκείνου του καιρού, το νέο κύμα, τα έντεχνα λαικά τραγούδια με τον Θεοδωράκη, τον Ζωγράφο, τον Χατζιδάκη, τον Ξαρχάκο, τον Μαρκόπουλο, από τα ελαφρά του Χατζιδάκη μέχρι τα ρεμπέτικα του Τσιτσάνη και του Βαμβακάρη, ειδικά της δεκαετίας του 1950. Στην εποχή μας από ξένη μουσική κυκλοφορούσε η ποπ. Αγαπημένα μου συγκροτήματα οι ΡοΙΙ και οι Olympians. Ακολούθησε το ροκ και ακούγονταν διάφορα συγκροτήματα, ελληνικά και ξένα. Ακούγαμε απ’ όλα. Θυμάμαι ότι από ένα πιτσιρικά που του έκανα φροντιστήριο, είχα ακούσει τους Queens και τους Jethro Tull. Περισσότερο όμως είχα προσανατολιστεί στην ελληνική μουσική.
Όταν πήγα στο Άγιον Όρος, κάποιοι φίλοι που έπαιζαν ελληνική τζαζ, όπως οι Mode Plagal, μου έφεραν κάποια κομμάτια σε cd, ελληνικά και ξένα. Δεν έπαιξα ποτέ τζαζ, αλλά μετά την Βυζαντινή Μουσική, την οποία θεωρώ αξεπέραστη, είναι η μουσική που μου αρέσει περισσότερο. Στη τζαζ ανήκουν και τα Negro Spiritual, τα λεγόμενα Gospel, με χριστιανικά μηνύματα των Αφροαμερικάνων, με την ασύλληπτη και αξέχαστη Mahalia Jackson, που τραγούδησε μόνο τραγούδια για τον Χριστό.
Σήμερα ακούω οτιδήποτε, ακόμη και hip hop. Ακούω Active Member, καθώς και Πυξ Λαξ. Από αυτούς που τραγουδούν νεώτερα έντεχνα προτιμώ τον Χατζηγιάννη, τον Βαρδή, τον Σωκράτη Μάλαμα και τη Μελίνα Κανά. Κάποιοι από αυτούς ήρθαν και στην εξομολόγηση. Πιστεύω ότι κάθε μουσική έχει κάτι να δώσει. Πριν δύο-τρία χρόνια σ’ αυτή την αίθουσα ανέπτυξα το θέμα «Τέχνη και πίστη», στο οποίο είπα ένα ρητό του Ωγκύστ Ρονταίν, ότι ο καλλιτέχνης είναι κατ’ εξοχήν θρησκευτικό άτομο, διότι δημιουργώντας κάτι, μιμείται το έργο του Δημιουργού, άρα πιστεύει στον Θεό. Ο άνθρωπος διψάει για τον Θεό και μέσα από την τέχνη αναζητεί το καλό και το ωραίο, τον χαμένο Παράδεισο και το μικρό παιδί που κρύβει μέσα του. Ψάχνει να ξαναβρεί την ομορφιά που είχε και την έχασε. Βέβαια στην προσπάθειά του να ανακαλύψει αυτήν, παρεμβαίνουν τα πάθη και οδηγείται σε επικίνδυνους δρόμους. Γενικώς χρειάζεται προσοχή, και κατά τον Μέγα Βασίλειο, σαν μέλισσα να επιλέγουμε κάθε τι καλό. Από την άλλη μεριά κάποιοι νομίζουν ότι είναι άθεοι, η αντίθετοι προς τον Χριστό, έχουν υπαρξιακές αναζητήσεις και γράφουν μουσική. Μολαταύτα, μέσα στην πικρή τραγικότητά τους, στο βάθος ζητάνε την ειρήνη της ψυχής τους που την έχασαν. Γι’ αυτό πιστεύω ότι τέτοια αναζήτηση είναι μάλλον φαινομενική, ενώ ο βαθύτερος πόθος τους βρίσκεται άλλου.
Διαβάστε εδώ:  Μια όμορφη ιστορία από το Άγιο Όρος
Ερώτηση: Τι προσφέρει ένας μοναχός στον κόσμο σήμερα;
Απάντηση: Η πρώτη προσφορά του μονάχου είναι η προσευχή. Ο Χριστός είπε ότι αν έχεις λίγη πίστη, μπορείς να μετακίνησης και βουνά ακόμη! Έτσι ο μοναχός μπορεί να βοηθήσει με την πίστη και την προσευχή του σε πολλές καταστάσεις. Θα σας αφηγηθώ ένα περιστατικό και ο καθένας μπορεί να το εκλάβει όπως θέλει: το 1975, όταν ζούσαν ο γέροντας Παίσιος, ο πατήρ Εφραίμ, ο πατήρ Πορφύριος, και ο πατήρ Ιάκωβος, όλοι αυτοί οι άγιοι άνθρωποι που γνωρίζουμε, ένας δαιμονισμένος φώναζε στην Θεσσαλονίκη: «Εμείς θα ξεκινούσαμε τον πόλεμο από την Κύπρο και θα τον κάναμε παγκόσμιο, αλλά δυστυχώς προσεύχονται οι αγιορείτες!» Τότε ήμουν ακόμη λαικός και αυτό μου έκανε ιδιαίτερη εντύπωση. Γι’ αυτό θεωρώ την προσευχή των μοναχών μεγάλη προσφορά.
Εκτός αυτού υπάρχει και η φιλοξενία για τους άνδρες επισκέπτες, όπως και οι γυναίκες μπορούν να φιλοξενηθούν μερικές ημέρες σε γυναικεία μοναστήρια. Υπάρχουν και τα Μετόχια του Αγίου Όρους, όπου γίνονται αγρυπνίες και μπορεί καθένας να μπεί κάπως στο κλίμα των αγρυπνιών του Αγίου Όρους. Πολλοί αγιορείτες βγαίνουν από τον Άθωνα, μεταφέρουν τις εμπειρίες τους, τελούν αγρυπνίες και εξομολογούν.
Το μοναστήρι μας έχει και ιεραποστολή με πέντε τουλάχιστον ιεραποστόλους στο Κονγκό. Μόλις προχθές ήρθε στο πατρικό μου ο πατήρ Κύριλλος, που είναι Αιγαλιώτης, και μας περιέγραψε τον αγώνα τους εκεί. Αυτό είναι μια σημαντική προσφορά, αλλά η μεγαλύτερη προσφορά είναι η προσευχή.
Ερώτηση: Μπορείτε να μας δώσετε περισσότερες λεπτομέρειες γι’ αυτή την ιεραποστολή;
Απάντηση: Την ιεραποστολή ενεργοποίησε με κέντρο το Kolweze του Κονγκό το 1975 ο ιερομόναχος του Μοναστηριού μας π. Κοσμάς Γρηγοριάτης, κατά κόσμον Ιωάννης Ασλανίδης, Πόντιος, από την Θεσσαλονίκη, επηρεασμένος τότε από τον νυν Αρχιεπίσκοπο Αλβανίας κ. Αναστάσιο Γιαννουλάτο. Είχε προηγηθεί στην ίδια ιεραποστολή ο μακαριστός π. Χρυσόστομος Παπασαραντόπουλος. Είναι μία περιοχή μιάμιση περίπου φορά σαν την Ελλάδα με λασπόδρομους και πολύ δύσκολες συνθήκες. Ο π. Κοσμάς έφτιαξε τότε ένα κανάλι πάνω από τρία χιλιόμετρα, πότισε, μια περιοχή 10000 στρεμμάτων, φύτεψε καλαμπόκι και άλλα τοπικά δημητριακά, δημιούργησε φάρμες με κατσίκια, πρόβατα και αγελάδες, για να μπορεί να συντηρηθεί η κοινότητα που λιμοκτονούσε και τα παιδιά του σχολείου, και συγχρόνως ίδρυσε οικοτροφείο, Δημοτικό και Γυμνάσιο για αγόρια και κορίτσια. Κατασκεύασε ακόμη και φούρνο για τούβλα, προσπάθησε δηλαδή να αναπτύξει τις εντόπιες δυνατότητες. Σήμερα υπάρχουν εκεί πάνω από 100 ενορίες και 50000 πιστοί.
Ο π. Κοσμάς, ως Πόντιος, ήταν πολύ πεισματάρης, «αγύριστο κεφάλι», με την καλή βέβαια έννοια. Είχε πολύ θάρρος. Κάποτε που ο τότε Πατριάρχης Αλεξανδρείας Νικόλαος, έχοντας εσφαλμένες πληροφορίες, τον επέπληξε, ο π. Κοσμάς του απήντησε με τόση παρρησία, ώστε ο Πατριάρχης έκτοτε έγινε φίλος του. Ο π. Κοσμάς το 1989 σκοτώθηκε καθ’ οδόν στον τόπο της ιεραποστολής σε αυτοκινητιστικό δυστύχημα. Πριν από το δυστύχημα αυτό, αλλά και μετά, υπήρξαν κάποια σημάδια. Δύο ημέρες πριν, σε σύναξη ιερέων, είχε διερωτηθεί: «Αν μας καλέσει τώρα ο Θεός, είμαστε έτοιμοι;».
Τρείς ώρες πριν συμβεί το δυστύχημα, ένας οδηγός πάνω στο ίδιο σημείο του δρόμου είδε έναν «ευρωπαίο κληρικό» να ανεβαίνει στον ουρανό. Το ανακοίνωσε έντρομος στο πλησίον χωριό και μετά το ατύχημα τον ανεγνώρισε στο νεκρό σώμα του ιερομόναχου Κοσμά. Το λείψανό του παρέμεινε στο ψυγείο 3-4 ημέρες, μέχρι να έρθει ο Μητροπολίτης Κεντρώας Αφρικής για την κηδεία. Παρά ταύτα, όπως μας είπε ο π. Κύριλλος, κατά την κηδεία -όπως τα σώματα των αγιορειτών μετά θάνατον- το σώμα του δεν είχε παγώσει και ακόμη έτρεχε αίμα! Επειδή είχε μεγαλώσει στην Σταυρούπολη της Θεσσαλονίκης, ένας δρόμος εκεί έχει ονομασθεί «οδός ιεραποστόλου Κοσμά». Τον διεδέχθη στην ιεραποστολή ο τότε ιερομόναχος του Μοναστηριού μας π. Μελέτιος, νυν επίσκοπος Kolweze. Αυτά για την ιεραποστολή.
Eρώτηση: Το Άγιον Όρος παράγει φιλανθρωπικό έργο;
Απάντηση: Όλα τα μοναστήρια επιτελούν φιλανθρωπικό έργο. Βοηθούν κάποιες άπορες η πολύτεκνες οικογένειες, ανθρώπους, συλλόγους και προσπάθειες που απαιτούν χρηματική βοήθεια. Το κυριότερο όμως φιλανθρωπικό έργο, σήμερα που εμείς ως Έλληνες σε γενικές γραμμές έχουμε τα προς το ζην και δεν πεινάμε, είναι η φιλοξενία των προσκυνητών. στο μοναστήρι μας π.χ. έχουμε κατά μέσον όρο καθημερινώς εξήντα προσκυνητές, στους οποίους προσφέρουμε δωρεάν φαγητό, ύπνο και φροντίζουμε να αναπαυτούν ψυχικά και σωματικά. Αυτό σημαίνει ότι, αν είμαστε ογδόντα μοναχοί, και είκοσι περίπου απουσιάζουν στα διάφορα Μετόχια και στην ιεραποστολή, οι υπόλοιποι τρέφουμε και φροντίζουμε καθημερινώς άλλο ένα μοναστήρι! Το Άγιον Όρος κάνει το έργο του και με το παραπάνω.
Ερώτηση: Μας είπατε ότι γνωρίσατε και μιλήσατε με τον γέροντα Παίσιο. Τι μπορείτε να μας πείτε γι’ αυτόν;
Απάντηση: Γνωρίζω αυτά που αναφέρονται στα βιβλία. Τα περισσότερα τα έζησα κι εγώ. Ήταν ένας ασκητής που κλείστηκε σ’ ένα κελί και με την προσευχή, τις συμβουλές, το παράδειγμα και τα έργα του βοήθησε χιλιάδες ανθρώπους σε όλον τον κόσμο. Τον επισκεπτόμουν δύο-τρεις φορές το χρόνο και με συμβούλευε. Ήταν διορατικός και κάποτε παραξενεύτηκα, διότι μου είπε κάποια πράγματα που μόνον εγώ μπορούσα να γνωρίζω. Μας στήριζε όλους με πολλή στοργή, χρησιμοποιούσε παραβολές, απλές εικόνες από τη φύση, όπως ο Χριστός, διέθετε χιούμορ, αλλά τα έλεγε και τσεκουράτα.
Κάποτε που τον επισκέφθηκα, μου είπε με εύσχημο και εύθυμο τρόπο:
– Ξέρεις, π. Αρτέμιε, έχεις εγωισμό! Όλοι οι άνθρωποι έχουμε εγωισμό, αλλά εσύ έχεις λίγο παραπάνω από το κανονικό. Όταν ήσουν λαικός, είχες ένα τουπέ, έκανες τον έξυπνο. Μετά έγινες μοναχός. Λιγόστεψε κάπως ο εγωισμός σου, αλλά ήταν πολύς για μοναχό. Ύστερα έγινες διάκος. Πάλι λιγόστεψε, αλλά ήταν πολύς για διάκο. Κατόπιν έγινες ιερέας και πνευματικός. Λιγόστεψε πάλι, αλλά και πάλι είναι πολύς για ιερέα. Είσαι πάντα παραπάνω από το κανονικό! Αυτό μου θυμίζει ένα ζευγάρι που μάλωνε. Λέει ο άντρας: «Είσαι εγωίστρια». Απαντά η γυναίκα: «Καί συ είσαι εγωιστής». Απαντά κι εκείνος: «Εγώ είμαι εγωιστής λίγο παραπάνω από το κανονικό, όσο χρειάζεται για να είμαι άντρας!», θέλω να πω ότι με ένα αστείο, σού έλεγε αυτό που σε αφορούσε.
Όταν είχα πρωτοπάει στο Όρος, με όλη την επαναστατικότητά μου, με παπούτσια ελβιέλα, με μπλουτζίν, με ροκιά, μαλλιά, γένια και όλα τα σχετικά, είπα στον γέρο-Παίσιο: «Στο Πανεπιστήμιο είμαστε κάποιοι χριστιανοί που ομολογούμε την πίστη μας. Όμως κάποιοι άθεοι μας απαντούν: «Τι μιλάτε για Χριστιανισμό και αγάπη; Δεν βλέπετε τους δεσποτάδες σας που τρώγονται για τους θρόνους;». Αυτό για μας που θέλουμε να τους πούμε κάτι, μας σκανδαλίζει, μας αποκαρδιώνει!». Τότε με κοίταξε με πλάγιο βλέμμα ο γέροντας και μου είπε: «Ο καλός ο χριστιανός ποτέ δεν σκανδαλίζεται. Ο καλός ο χριστιανός είναι σαν την μέλισσα που παίρνει από τα λουλούδια τη γύρη. Αυτός που σκανδαλίζεται είναι σαν την μύγα που πηγαίνει μόνο σε ακαθαρσίες!».
Από τότε διάλεξα ένα φερμουάρ για να κλείσω το στόμα μου και να μην κάνω δηλώσεις και κατακρίσεις. Είπα στον εαυτό μου: «Κάνε την επανάσταση στον εαυτό σου!». Αυτά παρεμπιπτόντως, για τα γνωστά θέματα που μας απασχολούν.
Ερώτηση: Τελευταία γίνεται πολύς θόρυβος και πολλοί έχουν σκανδαλιστεί με την περίπτωση της Μονής Βατοπεδίου. Τι μπορείτε να μας πείτε γι’ αυτό;
Απάντηση: Σίγουρα υπάρχουν κάποια γεγονότα που σκανδαλίζουν και η Ιερά Κοινότητα έκανε σχετική επίσημη δήλωση, μέσα στην οποία αναφέρονται τρία βασικά πράγματα: Αρχικά ζητάμε συγγνώμη γενικά, αν σκανδαλίσαμε και αν σκανδαλίζουμε τον πιστό κόσμο με τα λάθη, τις παρατυπίες και την εν γένει συμπεριφορά μας. Κατόπιν η ανακοίνωση προσθέτει ότι αν τυχόν έγιναν κάποιες παρανομίες, πρέπει να αναλάβει η δικαιοσύνη, και όσοι έχουν παρανομήσει, να δώσουν λόγο των πράξεών τους. Τέλος η ανακοίνωση τονίζει ότι όλη αυτή η μέσω τηλεοράσεως λασπολογία κατά του Αγίου Όρους, του μοναχισμού και της Εκκλησίας για λόγους ακροαματικότητας και δυσφημίσεως της πίστεως, είναι αδικαιολόγητη και άδικη.
Θα φέρω ένα παράδειγμα: Είναι παράδοξο να λέγει κάποιος ότι η Εκκλησία δεν έχει βοηθήσει τον κόσμο πουθενά. Δεν έγινε καθόλου λόγος π. χ. ότι το 1933 εδόθησαν από το Άγιον Όρος για την αποκατάσταση των προσφύγων χιλιάδες στρέμματα με ελάχιστο μίσθωμα, που ήταν περίπου δύο εκατομμύρια δραχμές, δηλαδή 50-100 χιλιάδες δρχ. το χρόνο για κάθε μοναστήρι. Αυτό έχει τελείως και σκοπίμως αποσιωπηθεί. Άρα υπάρχει προφανώς συγκεκριμένη αντιεκκλησιαστική προπαγάνδα με σκοπό να σκανδαλισθεί ο κόσμος και να σπάσει ο δεσμός του με την αγιορείτικη πραγματικότητα.
Έχω και στοιχεία προς τούτο. Το πρόβλημα το γνώριζα 4-5 μήνες πριν ξεσπάσει το σκάνδαλο, διότι εξομολογώ στην Ουρανούπολη και κάποιοι μου παραπονέθηκαν. Τούς είπα τότε να φτιάξουν επιτροπή και να πάνε στο δικό μας μοναστήρι, στην Ιερά Μονή Βατοπεδίου και στην Ιερά Κοινότητα, για να διατυπώσουν διά ζώσης τα παράπονά τους. Διερωτώμαι λοιπόν με την δική μου απλή λογική: Αν η ελληνική κυβέρνηση ήθελε καλή τη πίστει να κάνει ανταλλαγές, γιατί δίνει στο Μοναστήρι τοποθεσίες κοντά σε κατοικημένες περιοχές, και όχι σε ερημικές; Αυτό σημαίνει ότι κάποιοι θέλουν να φέρουν τους μοναχούς σε σύγκρουση με τους κατοίκους και να επωφεληθούν της καταστάσεως. Παραπονούνται οι Ουρανοπολίτες, και με το δίκιο τους, λέγοντας: «Τώρα θα μας πάρουν τα κτήματά μας και οι πλατείες και οι δρόμοι μας δεν ανήκουν στον Δήμο, αλλά στο Άγιον Όρος!» Αυτό σημαίνει ότι ήταν προσχεδιασμένη η ρήξη των κατοίκων με το Άγιον Όρος. Ακόμη και η Μονή Βατοπεδίου λέγει ότι υπάρχει πλεκτάνη. Ίσως δεν έχουμε μάθει ακόμη την αλήθεια, ίσως και το Μοναστήρι και ο Καθηγούμενός του να σηκώνουν τώρα τον σταυρό τους και η αλήθεια να μαθευτεί αργότερα.
Πέραν αυτών όμως εσείς πρέπει να κοσκινίζετε αυτά που βλέπετε και να μην τα δέχεσθε όπως σας τα σερβίρουν, γιατί σήμερα όλα τείνουν προς τον έλεγχο της ανθρώπινης βουλήσεως. Ρωτάνε δημοσιογράφοι τους ισχυρούς, τους παγκόσμιους τραπεζίτες που έχουν την δύναμη (τους ξέρετε, δεν χρειάζεται περισσότερα): «Καλά, έχετε τόσα λεφτά, τόσο χρυσάφι, τι άλλο θέλετε στη ζωή;». Απαντούν: «Να κυριαρχήσουμε στους ανθρώπους, να τους κάνουμε σκλάβους μας!». Ο Χριστός όμως λέγει: «Όστις θέλει», που σημαίνει ότι επιθυμεί να υπάρχει ελεύθερη βούληση, ελευθερία, να μην υπάρχει καταναγκασμός, διότι μέσα στην αληθινή ελευθερία γεννιέται η αγάπη. Αγάπη χωρίς ελευθερία δεν υπάρχει. Στο βαθμό λοιπόν που επηρεαζόμαστε από την τηλεόραση, δείχνουμε πόσο ευάλωτοι είμαστε. Το πρόβλημα επομένως είναι σε εμάς. Σε αυτήν την περίπτωση ο καθένας μας κοσκινίζεται. Κοσκινίζεται η εμπιστοσύνη του στον Θεό και η αγάπη του στον πλησίον. Αν είσαι ολιγόπιστος, χάνεις την λίγη πίστη σου. Αν η πίστη σου είναι ισχυρή, δεν επηρεάζεσαι από τα γεγονότα.
Περιοδικό Η Αίθουσα, περιοδική έκδοση 3ου Γενικού Λυκείου Αιγαλέω, τεύχος 14, 2009
ΠΗΓΗ.ΒΗΜΑ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ

«O Χριστιανισμός σημαίνει ενότητα».΄΄Είναι το μήνυμα που στέλνει ο Γέροντας Γεώργιος Αλευράς που ζει σήμερα στα καυσοκαλύβια του Αγίου Όρος


Ο γέροντας Γεώργιος ζει σήμερα στο Άγιο Όρος, στην Ιερά σκήτη της Αγιά Τριάδος Καυσοκαλυβίων και είναι αυτός που επιλέχθηκε από τον ίδιο τον  Άγιο Πορφύριο  ως πνευματικό του παιδί  να συνεχίσει το έργο του Αγίου Πορφυρίου. 

Γέροντα, ποιος λέμε ότι είναι σωστός χριστιανός;
Χριστιανός δεν είναι αυτός που πάει εκκλησιά, ούτε αυτός που πάει αγρυπνία ούτε αυτός που πάει και κοινωνεί ούτε αυτός που πάει και εξομολογείται.
Χριστιανός είναι αυτός που είναι εστι του χριστού. Ο χριστός ήρθε για να πει και να κάνει τι;
Την αλήθεια! Χριστιανός είναι αυτός ο οποίος είναι αληθινός , δεν υπάρχει χριστιανισμός τα δικά μου, δικά μου και τα δικά σου δικά μας. Η πρώτοι χριστιανοί ζούσαν σαν μια οικογένεια δεν είχε ο καθένας το δικό του πορτοφόλι την δική του περιουσία ήταν όλα άπαντα κοινά. Και φυσικά ζούσαν όλοι μεταξύ τους σαν μια οικογένεια! Αν δεν υπάρχει αυτό μέσα σε μια χριστιανική κοινωνία, τότε δεν υπάρχει χριστιανισμός. “Χριστιανισμός σημαίνει ενότητα”, ο χριστός είπε ο πατήρ μου και εγώ είμαστε ένα. Δεν μπορεί εγώ να είμαι ενωμένος με εσένα και εγώ να περνάω καλά και εσύ να  πεινάς. Αυτό δεν είναι ενότητα χριστιανικοί άρα δεν ζούμε σε ένα κόσμο χριστιανικό!Δηλαδή μια χριστιανική κοινωνία δεν εννοείτε να περνούν οι δέκα καλά και οι εκατό να υποφέρουν.
Γέροντα οι Έλληνες είναι χριστιανοί;   
Μα ποιοι είναι χριστιανοί και αυτοί που πεινάνε και υποφέρουν δεν χριστιανοί ξέρεις γιατί, γιατί προσκυνάν αυτούς του ανθρώπους που τους εκμεταλλεύονται και τους καταδυναστεύουν.
Ακόμα και εάν υπάρχει ένας άνθρωπος που έχει όλες της αρετές επάνω του και ας λέγετε ιερέας, αρχιερέας, μοναχός, έγγαμος, να έχει αρετές, εάν είναι φιλοχρήματος και δεν δίνει στους συνανθρώπους του από το υστερήματος του δεν είναι χριστιανός. Από το Υστέρημα του το επαναλαμβάνω, όχι από αυτά που του περισσεύουν. Και εγώ προσωπικά τι έκανα παραιτήθηκα από την μισθοδοσία μου. Σήμερα στην Ελλάδα άμα κάνεις ένα γκάλοπ στο χώρο της εκκλησιάς και ρωτήσεις αν κάποιος κληρικός έγγαμος έχει παραιτηθεί τα της μισθοδοσίας θα σε θεωρήσει τρελό και όμως εγώ το έκανα ήταν μια πράξη θυσίας που έκανα και δυστυχώς κάνουν πως δεν την βλέπουν αρκετοί. Γιατί η αλήθεια ελέγχει. Ο Χριστός τι έκανε; Αυτός ο μεγάλος έγινε μικρός. Άφησε τον θρόνο του ουρανού και έγινε ανθρωπάκι. Βρέθηκε στη Γη, έγινε απλός σαν και μας και ταπεινώθηκε. Έφαγε μαζί μας, έζησε μαζί μας, ήπιε μαζί μας, έζησε της χαρές και της λύπες των ανθρώπων και αυτός ως άνθρωπος αλλά ως θεός που ήταν ευεργέτησε τους ανθρώπους εκείνης της εποχής και στο τέλος τον βάλανε επάνω στον σταυρό και τον σκότωσαν. Γιατί είπε την αλήθεια!

GREEKAFFAIR.GR

Τί εἶναι ἕνας ὀρθόδοξος μοναχός. Ἱερομόναχος Σάββας Ἁγιορείτης


Ὁ μοναχισμός. Τί εἶναι ἕνας ὀρθόδοξος μοναχός
 Τά ἀσκητικά τῆς Ἐνορίας
Ὁ ἱερός Χρυσόστομος, κάνοντας σύγκριση τῆς βασιλικῆς δυναστείας πρός τόν μοναχό17, διδάσκει ὅτι «πραγματικός βασιλεύς εἶναι ὁ δεύτερος, δηλαδή ὁ μοναχός. Ὁ, κατά τόν τίτλο, βασιλεύς κυριαρχεῖ σέ πόλεις, ὁ μοναχός κυριαρχεῖ στίς ψυχές. Ὁ πρῶτος πολεμεῖ βαρβάρους, ὁ δεύτερος δαίμονες. Ὁ πρῶτος δωρίζει στούς ὑπηκόους του χρυσόν, ὁ δεύτερος πνευματικήν Χάριν. Ὁ πρῶτος τρέμει τόν θάνατον, ὁ δεύτερος τόν δέχεται ἀπαθῶς. Καί ἡ κατάστασις τῶν δύο στόν μέλλοντα κόσμον θά εἶναι ἀναλόγως ρυθμισμένη, ἔστω καί ἄν ἀμφότεροι δικαίως ἐπετέλεσαν τά ἔργα των»18.
Οἱ μοναχοί εὑρίσκονται στό ὕψος τῆς πνευματικῆς φιλοσοφίας καί «τίποτε δέν αἰσθάνονται (ἀπό τίποτε δέν ἐπηρεάζονται καί δέν βλάπτονται) ἀπό αὐτά πού συμβαίνουν σ’ ἐμᾶς (πού ζοῦμε μέσα στόν κόσμο)»19.
Ὁ ὀρθόδοξος μοναχός εἶναι ὁ ἄνθρωπος πού ὑπακούει στήν κλήση τοῦ Χριστοῦ: «εἴ τις θέλει ὀπίσω Μου ἐλθεῖν ἀπαρνησάσθω ἑαυτόν»20. Προχωρεῖ γενναῖα στίς τρεῖς ἀποταγές: τήν ἀποταγή τῆς φιλοδοξίας, τῆς φιληδονίας καί τῆς φιλαργυρίας. Ὡς ἀντίδοτο σ’ αὐτά τά πάθη ἀσκεῖ τήν ἀρετήν τῆς ὑπακοῆς, τῆς παρθενίας καί τῆς ἀκτημοσύνης ἀντίστοιχα21.
Γεμίζει ἔτσι μέ ἀνέκφραστο πνευματικό πλοῦτο, δοξάζεται μέ τό φῶς τοῦ Χριστοῦ καί γίνεται ἀφορμή νά δοξαστεῖ ὁ Θεός καί ἡ Ἁγία Του Ἐκκλησία.
«Ὁ μοναχισμὸς ἦταν, εἶναι καὶ θὰ εἶναι τὸ καύχημα, τὸ κόσμημα, τὸ κάλλος καὶ ἡ ὀμορφιὰ τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ. Εἶναι τὸ ἅλας τῆς γῆς καὶ τὸ φῶς τοῦ κόσμου, κατὰ τὸν ἅγιο Ἰωάννην τῆς Κλίμακος, «Φῶς μὲν μοναχοῖς ἄγγελοι, φῶς δὲ κοσμικοῖς μοναχοί»...Εἶναι ἐπιστροφὴ στὸ «ἀρχαῖον κάλλος», κάθαρση ἀπὸ τὰ πάθη, φωτισμός, κατὰ Χάριν θέωση»22.
Ὁ μοναχός λέγει μαζί μέ τόν Ἀπόστολο Παῦλο: «ἐμοὶ τὸ ζῆν Χριστὸς καὶ τὸ ἀποθανεῖν κέρδος»23. Καὶ τὸ βίωμα τῆς παρουσίας τοῦ Χριστοῦ: «Ζῶ δὲ οὐκέτι ἐγὼ ζῇ δὲ ἐν ἐμοὶ Χριστὸς»24. «Ζῶ οὐκέτι ἐγὼ», δηλαδή ἐγώ εἶμαι νεκρὸς γιὰ τὸν ἑαυτό μου καί γιὰ τὸν κόσμο καί γιά τόν διάβολο. «Ζῇ δὲ ἐν ἐμοὶ Χριστός», δηλαδή ζεῖ, ἐνεργεῖ καὶ κινεῖται, νοεῖ καὶ διανοεῖται, πράττει καὶ θεωρεῖ μέσα μου καί δι’ ἐμοῦ ὁ Χριστός. Ἐκεῖνος, ποὺ εἶναι ἡ Ζωὴ καὶ ἡ Πηγὴ τῆς Ζωῆς, τὸ Φῶς καὶ ἡ Πηγὴ τοῦ Φωτός, ἡ Ἀνάσταση καὶ ἡ Πηγὴ τῆς Ἀναστάσεως25.
«Τό Α καί τό Ω, ἡ ἀρχή καί τό τέλος»26, τό κέντρο τῆς ζωῆς τοῦ μοναχοῦ εἶναι ὁ Χριστός καί ἡ σωτηριώδης διδαχή Του.
«Ὁ μοναχισμὸς εἶναι τὸ ἐφηρμοσμένο Εὐαγγέλιο στὴν πιὸ συνεπῆ ἔκδοσή του... Πρὸ πάντων, ὁ μοναχισμὸς εἶναι τὸ ἐγερτήριο εὐαγγελικὸ κήρυγμα: “Μετανοεῖτε”. Ἡ φυσικὴ θέση τοῦ μοναχοῦ σὲ ὅλες τὶς ἐκδηλώσεις τῆς ζωῆς του εἶναι ἡ ἐν ταπεινώσει θέση τοῦ τελώνου. Ὁ μοναχός εἶναι ὁ ἐργάτης τῆς μετανοίας, τῶν δακρύων. Μετανοεῖ γιά τόν ἑαυτό του, γιά τούς ἄλλους, τούς πλησίον του, ἀλλά καὶ γιὰ ὅλο τὸν κόσμο. Εἶναι μία ἔμψυχη εἰκόνα τοῦ πένθους καὶ τῆς συντριβῆς, τῆς ἀλλαγῆς, τῆς διορθώσεως καὶ τῆς μεταμορφώσεως, ποὺ φέρνει ἡ μετάνοια.
Κάποτε κάποιοι προσκυνηταὶ στὸ Ἅγιον Ὄρος ἐρώτησαν ἕναν ἐρημίτη:
– Τί κάνετε σεῖς ἐδῶ στὸ Ἅγιον Ὄρος, πάτερ;
Κι ἐκεῖνος ἀπάντησε μονολεκτικά:
– Μετανοοῦμε»27.
Ὁ μοναχός, φορώντας τό μελανό ράσο καί τό ἐπίσης μελανό ζωστικό, ἐκφράζει τό πένθος του γιά τίς ἁμαρτίες του καί τήν διά βίου μετάνοιά του. «Μετάνοια εἶναι ἀνάκληση τοῦ Βαπτίσματος. Μετάνοια εἶναι συμφωνία μέ τόν Θεό γιά καινούργια ζωή», διδάσκει ὁ Ὅσιος Ἰωάννης τῆς Κλίμακας28.
Ὁ μοναχός ἐξομολογεῖται καθημερινά τούς λογισμούς του στόν Πνευματικό του καθοδηγητή-Γέροντα, κάνει ἐδαφιαῖες μετάνοιες καί κομβοσχοίνια λέγοντας ἀδιάλειπτα τήν εὐχή, τό «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱέ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με, τόν ἁμαρτωλό», κόβει –διά τῆς ὑπακοῆς– διαρκῶς τό θέλημα καί τό φρόνημά του, καί ἀναγνωρίζει ἀνά πᾶσα στιγμή τήν ἀνεπάρκεια καί τήν μηδαμινότητά του. Ὅλα αὐτά ἐκφράζουν τήν μετάνοιά του καί ὁδηγοῦν στήν ὁμοίωση μέ τό πρωτότυπο, πού εἶναι ὁ Χριστός29.
Ἡ μοναχική ζωή εἶναι προφητική, ἀποστολική καί μαρτυρική30.
Κάθε ὀρθόδοξος μοναχός –πού ζεῖ σωστά– εἶναι ἀπόστολος Χριστοῦ, εἶναι μάρτυς, εἶναι προφήτης. Ὁ μοναχός εἶναι ἀπόστολος· διότι εὐαγγελίζεται τήν Σταύρωση καί τήν Ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ. Ἐπίσης, εἶναι προφήτης· διότι φανερώνει, δείχνει, τόν Χριστό. Εἶναι καί μάρτυρας· διότι κάνει ὑπακοή, ἡ ὁποία λογίζεται ὡς ἀναίμακτο μαρτύριο.
«Καὶ οἱ τρεῖς αὐτὲς κατηγορίες (Προφῆτες, Ἀπόστολοι, Μάρτυρες) εἶχαν κοινὴ ζωή. Κέντρο τῆς ζωῆς τους ἦταν ὁ Χριστός, ὁ ἄσαρκος καὶ σεσαρκωμένος Λόγος. Εἶχαν κοινωνία μὲ τὸν Λόγο τοῦ Θεοῦ. Ἔζησαν ὅλη τὴν μέθοδο τῆς Ὀρθοδόξου εὐσεβείας καὶ τοὺς βαθμοὺς τῆς πνευματικῆς τελειώσεως, ποὺ εἶναι ἡ κάθαρση, ὁ φωτισμὸς καὶ ἡ θέωση. Ὁ Ἅγιος Μάξιμος ὁ Ὁμολογητὴς κάνει λόγο γιὰ πρακτικὴ φιλοσοφία (κάθαρση), φυσικὴ θεωρία (φωτισμὸς) καὶ μυστικὴ θεολογία (θέωση). Ἡ κάθαρση τῆς καρδιᾶς εἶναι ἡ ἀπαλλαγὴ τοῦ ἀνθρώπου ἀπὸ τὴν ἡδονὴ καὶ τὴν ὀδύνη. Φωτισμὸς τοῦ νοὸς εἶναι ἡ ἀπαλλαγὴ τοῦ ἀνθρώπου ἀπὸ τὴν λήθη καὶ τὴν ἄγνοια, ὁπότε ἀναπτύσσεται ἡ νοερὰ καρδιακὴ προσευχή. Καὶ θέωση εἶναι ἡ ἀπελευθέρωση τοῦ ἀνθρώπου ἀπὸ τὴν φαντασία καὶ τὴν λογικὴ ἐπεξεργασία. Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, ἀναλύοντας τὸν τρόπο μὲ τὸν ὁποῖον ζοῦσε ἡ Παναγία στὰ Ἅγια τῶν Ἁγίων παρουσίασε ὅλο τὸ περιεχόμενο τοῦ Ὀρθοδόξου Ἡσυχασμοῦ. Γράφει ὅτι ἡ Παναγία ἐλευθέρωσε τὸν νοῦ της ἀπὸ τὴν αἴσθηση καὶ τὰ αἰσθητά, ἐλευθερώθηκε ἀπὸ τὴν φαντασία καὶ στὴν συνέχεια εἶδε τὸ ἄκτιστο Φῶς. Ἡ παρουσία της γιὰ δώδεκα χρόνια μέσα στὰ Ἅγια τῶν Ἁγίων στὴν πραγματικότητα ἦταν μέθεξη τῆς θεωρίας τοῦ Θεοῦ, κατὰ τὴν διάρκεια τῆς ὁποίας ἔγινε ἀναστολὴ καὶ τῶν σωματικῶν ἐνεργειῶν»31.
Ὁ μοναχός ἀρχίζει μέ τήν βαθιά μετάνοια, μέ τό κατά Θεόν πένθος· αὐτά ἑλκύουν τό ἔλεος τοῦ Θεοῦ. Στόν Μοναχό πού μετανοεῖ ἀληθινά ἔρχεται ἡ Θεία Χάρις καί πραγματοποιεῖ τήν κάθαρση τῆς καρδίας του.
Ὁ ὑποψήφιος μοναχός ἀντιστοιχεῖ στόν κατηχούμενο τῆς πρώτης Ἐκκλησίας32. Κατά τήν διάρκεια τῆς δοκιμασίας ὁ δόκιμος μοναχός περνᾶ μέσα ἀπό τήν μετάνοια καί τήν κάθαρση τῆς καρδιᾶς. Βιώνει τήν πρώτη ἀγάπη, γιά τήν ὁποία κάνει λόγο ὁ εὐαγγελιστής Ἰωάννης στήν Ἀποκάλυψη33.
Ὅταν ὁλοκληρώνεται ἡ μετάνοια, γίνεται ἡ μοναχική κουρά, πού λέγεται καί μυστήριο· διότι ὁ μοναχός βιώνει τήν φωτιστική ἐνέργεια τοῦ Θεοῦ. Ἄλλωστε, τό δεύτερο Βάπτισμα, κατά τόν Ἅγιο Συμεών τόν Νέο Θεολόγο, εἶναι τό Βάπτισμα τοῦ Πνεύματος34, ὁ φωτισμός τοῦ νοῦ, ἡ ἀπόκτηση τῆς νοερᾶς προσευχῆς.
Κατά τήν μοναχική κουρά ὁ κειρόμενος ἀκούει κατά τήν κατήχησή του ἀπό τόν ἱερέα: «Δεύτερο βάπτισμα λαμβάνεις σήμερα ἀδελφέ... καί καθαρίζεσαι ἀπό τίς ἁμαρτίες σου καί γίνεσαι παιδί τοῦ φωτός»35, τό ὁποῖο δείχνει ὅτι ὁ μοναχός πρό τῆς κουρᾶς ζεῖ τήν κάθαρση τῆς καρδιᾶς καί μέ τήν κουρά ἀποκτᾶ τόν φωτισμό τοῦ νοῦ. Στόν μοναχισμό ἔχουμε ἀναβίωση τῆς ἀποστολικῆς ζωῆς καί τῆς πολιτείας τῶν πρώτων Χριστιανῶν, ὅπως περιγράφεται στίς ἐπιστολές καί στίς Πράξεις τῶν Ἀποστόλων36.
Ὁ Ἅγιος Σιλουανὸς ὁ Ἀθωνίτης γράφει: «Ὁ κόσμος νομίζει πὼς οἱ μοναχοὶ εἶναι ἀνώφελο γένος. Ἔχουν ὅμως ἄδικο νὰ σκέφτονται ἔτσι. Δὲν ξέρουν πὼς ὁ μοναχὸς προσεύχεται γιὰ ὅλον τὸν κόσμο. Δὲν βλέπουν τὶς προσευχές του καὶ δὲν γνωρίζουν μὲ πόση εὐσπλαχνία τὶς δέχεται ὁ Κύριος. Οἱ μοναχοὶ κάνουν μεγάλο πόλεμο μὲ τὰ πάθη καὶ γι’ αὐτὸν τὸν ἀγῶνα τους θὰ εἶναι μεγάλοι κοντὰ στὸν Θεό»37.
 Ὁ Ἅγιος Σεραπίων Θμούεως (4ος αἰών), ἀναγνωρίζοντας αὐτό τό μεγαλεῖο τοῦ ἀγγελικοῦ σχήματος, ἀπευθύνεται στούς μοναχούς λέγοντας: «Πόσο ὑπερέχει στὴν τιμὴ τὸ Ἅγιο σχῆμα σας! Πόση εὐωδία πνευματικὴ ἀποπνέει! Πόσο μεγάλο εἶναι τὸ ἐπάγγελμα ποὺ διαλέξατε! Κανένας λόγος δὲν μπορεῖ νὰ τὸ ἐξυμνήσει! Ὢ ἐπάγγελμα ποὺ ἀγγίζεις τὸν οὐρανό! Ὢ ἐπάγγελμα ποὺ συνδέεσαι μὲ τὸν Θεό! Ὢ ἐπάγγελμα ποὺ μοιάζεις μὲ ἀγγέλους! Ὢ ἐπάγγελμα ποὺ διασώζεις τὸ «κατ’ εἰκόνα»! Ὢ ἐπάγγελμα ποὺ παραστέκεσαι κοντὰ στὸν Θεό! Ὢ ἐπάγγελμα ποὺ εἶσαι γιὰ τὸν Θεὸ τὸ πιὸ τίμιο! Ὢ ἐπάγγελμα μὲ τὸ ὁποῖο σώζεται ὁ κόσμος! Μακαρίζοντάς σας κάποιος, δίκαια θὰ μποροῦσε νὰ πεῖ: «μακάριοι οἱ ἄμωμοι ἐν ὁδῷ, οἱ πορευόμενοι ἐν νόμῳ Κυρίου»38.


17 Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, ΕΠΕ 28, 590-606. PG 47,387-392.
18 Πρβλ. Βενεδίκτου Ἱερομονάχου, Χρυσοστομικόν Ταμεῖον, Ἐκδ. Σαλονικίδης, Θεσσαλονίκη 1974, σελ. 487.
19 Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, Περί κατανύξεως, Β. ΕΠΕ 28,634. PG 47,411-412: «οὐδενός ἐπαισθάνονται τῶν παρ’ ἡμῖν».
20 Μάρκ. 8, 34.
21 Πρβλ. Μοναχισμός, Οἱ τρεῖς μοναχικές ὑποσχέσεις, http://www.impantokratoros.gr/14726ACB.el.aspx.
22 Ἀρχιμανδρίτου Ἰωαννικίου, Καθηγουμένου Ἱ. Μονῆς Μεταμορφώσεως Σοχοῦ Λαγκαδᾶ, Λογισμοί γιά τόν σύγχρονον Μοναχισμόν, http://www.imepa.gr/esoterika/drastiriotites/1monastikiimerida/Eisigisisperilipsis/p.Ioannikios.htm.

Η γένεση της ιδέας του Μοναχισμού και το Βυζάντιο By Δημήτρης Καλαντζής






του Δημήτρη Καλαντζή. 
Ο μοναχισμός αποτέλεσε την εξέλιξη ενός κινήματος λαϊκών (δηλαδή όχι κληρικών), που από τα πρώτα χρόνια του χριστιανισμού ζούσαν κατά ομάδες μία ζωή αυστηρή και αφοσιωμένη στη λατρεία του Χριστού, χωρίς όμως αρχικά να εγκαταλείπουν τις πόλεις και τα χωριά τους.
Η μεμονωμένη φυγή κάποιου από τον τόπο του, η «αναχώρηση», ήταν από τον πρώτο αιώνα μ.Χ. κοινό φαινόμενο στην Αίγυπτο για ανθρώπους που δεν ήταν σε θέση να πληρώνουν τους επιβαλλόμενους φόρους.
Θρησκευτικό χαρακτήρα πήρε από τον Άγιο Αντώνιο, γύρω στα 270 μ.Χ., όταν ο πλούσιος αγρότης διαμοίρασε τα υπάρχοντά του και απομονώθηκε στην έρημο για να προσευχηθεί και να παλέψει με τους πειρασμούς. Μέχρι τα μέσα του 4ου αιώνα, το παράδειγμα του Αγίου Αντωνίου ακολούθησαν χιλιάδες πιστοί σε Αίγυπτο, Παλαιστίνη, Συρία, Μεσοποταμία και Μικρά Ασία.
Η κοινοβιακή μορφή του μοναχισμού ιδρύθηκε στην Άνω Αίγυπτο από τον Παχώμιο με στρατιωτικά πρότυπα και αυστηρή οργάνωση της κοινής ζωής των μοναχών σε ένα μοναστήρι περιτριγυρισμένο από περίβολο που περίκλειε ένα παρεκκλήσιο, μία τραπεζαρία, ένα δωμάτιο για τους αρρώστους, έναν ξενώνα και ξεχωριστά κελιά για τους μοναχούς, που σε όλες τους τις δραστηριότητες έπρεπε να κρατούν απόσταση περίπου μισού μέτρου μεταξύ τους. Σκοπός του Παχωμίου ήταν να τραβήξει κοντά του απλούς ανθρώπους, στους οποίους προσέφερε συντροφικότητα και ένα ελάχιστο επίπεδο υλικής ασφάλειας.
Η κοινοβιακή οργάνωση του μοναχισμού ανησύχησε την κατεστημένη εκκλησία, αφού οι μοναχοί / λαϊκοί επιζητούσαν την τελειότητα και την ένωση με τον Θεό, όχι μέσω της εκκλησίας και της οργανωμένης δομής της, αλλά έξω από αυτήν, κερδίζοντας τον σεβασμό του κόσμου που αναγνώριζε ότι με την αυτοθυσία και το διαρκές πένθος τους, κατακτούσαν την ελευθερία από τα πάθη (απάθεια) και συνεπώς οι προσευχές τους ήταν ιδιαίτερα αποτελεσματικές.
O Άγιος Αθανάσιος, επίσκοπος Αλεξανδρείας ανέλαβε να γεφυρώσει το χάσμα μεταξύ Εκκλησίας και Μοναχισμού συγγράφοντας τον Βίο του Αγίου Αντωνίου, με τέτοιο τρόπο που να τονίζεται ο (πραγματικός ή υποθετικός) σεβασμός του ερημίτη στην Εκκλησία.
Τον 5ο και τον 6ο αιώνα παρατηρείται το απόγειο του μοναστικού κινήματος. Με την εύνοια των αυτοκρατόρων και την ενθάρρυνση των επισκόπων αναδεικνύονται ως «χριστιανοί φιλόσοφοι» ηγούμενοι και ασκητικές μορφές της εποχής.
«Στυλίτες» (στέκονται επί μήνες πάνω σε έναν στύλο που συνεχώς ψηλώνει για να φτάσει στο Θεό) και «βοσκοί» (τρέφονται μόνο με χόρτα και φρούτα) αντιμετωπίζονται ως λαϊκοί ήρωες από ένα κοινό που θέλει να μάθει τα πάντα για αυτούς διαβάζοντας για τις ζωές και τα διδάγματά τους.
Σπουδαίες μορφές όπως ο Θεόδωρος Στουδίτης, που καταγόταν από επιφανή οικογένεια δημοσίων υπαλλήλων με καλή μόρφωση και πολλές διασυνδέσεις, μετατρέπει τη μονή του σε πνευματικό κέντρο μελέτης και αντιγραφής σημαντικών βιβλίων.
Ύστερα από την δοκιμασία της εικονομαχίας, όπου οι μονές τάσσονται υπέρ των εικονολατρών και αντιμετωπίζονται με μεγάλους διωγμούς, παρατηρείται μία μεγάλη ανάπτυξη στην οικοδόμηση μοναστηριών και ισχυροποίηση της οικονομικής τους θέσης.
Ένα βυζαντινό μοναστήρι κατά κανόνα ήταν μία αγροτική οικονομική μονάδα που με χρηστή διοίκηση παρουσίαζε κέρδη πέρα από τις δωρεές που συγκέντρωνε. Η μοναστηριακή περιουσία ήταν αναπαλλοτρίωτη πράγμα που σήμαινε ότι ή θα παρέμενε στάσιμη ή θα αυξανόταν, ενώ οι ιδιοκτήτες των μοναστηριών ποίκιλλαν: μερικά ήταν αυτοκρατορικά, άλλα πατριαρχικά ή επισκοπικά, ενώ κάποια ήταν ιδιωτικά και ο ιδιοκτήτης καρπωνόταν το εισόδημά τους. Προς το τέλος του 10ου αιώνα ένα μοναστήρι μπορούσε να παραχωρηθεί σε έναν λαϊκό πάτρωνα (που ονομαζόταν «χαριστηκάριος»), ο οποίος αποκτούσε ισόβιο απόλυτο έλεγχο στα κτήματα και τα εισοδήματά του.
Η αποδοχή κάποιου σε μία μονή  τυπικά δεν κόστιζε τίποτα, αλλά δεν αποθαρρύνονταν οι δωρεές. Σύμφωνα με την ιουστινιάνεια νομοθεσία, οι απλοί άνθρωποι έπρεπε να περιμένουν τρία χρόνια για να ενταχθούν σε ένα μοναστήρι, κάνοντας στο μεταξύ χειρονακτικές δουλειές. Ωστόσο παρέχονταν κίνητρα για την είσοδο διακεκριμένων ανθρώπων («περιφανείς») που μπορούσαν να γίνουν μοναχοί μετά από δοκιμαστική περίοδο περίπου έξι μηνών.
Από το απόφθεγμα του αβά Ζήνωνα «Μη βάζεις ποτέ θεμέλια όταν κτίζεις ένα κελί» (Γεροντικόν, Ζήνων α’)  καταλαβαίνουμε ότι για την κοσμοθεωρία των χριστιανών ασκητών ο κόσμος αυτός δεν είναι παρά μία προετοιμασία, ένα πέρασμα προς την αιώνια ζωή και χρειάζεται κάποιος να μεριμνεί μόνο για τα απολύτως απαραίτητα.
Οι ασκητές επιζητούσαν τόπους απομόνωσης μακριά από τον κόσμο για να αφοσιωθούν μόνο στην προσευχή χωρίς άλλες έγνοιες σε αντίθεση με τα μέλη ενός κοινοβίου που θα έπρεπε να ακολουθούν ένα προκαθορισμένο πρόγραμμα με αυστηρή υπακοή στον ηγούμενο. Η εργασία δεν απουσιάζει και στους ασκητές με το εργόχειρο και το πλέξιμο καλαθιών να αποτελούν μέσο βιοπορισμού για τις ελάχιστες ανάγκες επιβίωσής τους, ενώ κάποιοι ζούσαν μόνο από τη φιλανθρωπία των κατοίκων.
Από την μελέτη των Βίων Μοναχών πληροφορούμαστε ότι κάποιοι διάλεξαν τη ζωή του καλόγερου αφού παντρεύτηκαν και άσκησαν κάποιο δημόσιο αξίωμα (π.χ. Αθανάσιος, ιδρυτής της Μεγίστης Λαύρας στο Άγιο Όρος), αναζητώντας τη σωτηρία της ψυχής τους, ενώ για κάποιους αξιωματούχους ο μοναχισμός αποτελούσε άσυλο από διωγμούς, τιμωρίες ή απλώς την επαχθή φορολογία. Το σχήμα του μοναχού τους απέκλειε από τη μανία των αντιπάλων τους και τους έβγαζε εκτός ανταγωνισμού από τη διεκδίκηση του θρόνου ή της εξουσίας. Τέλος, κάποιοι έβλεπαν το τον μοναχισμό ως προστάδιο για το αξίωμα του επισκόπου.
Ο Ευστάθιος Θεσσαλονίκης προς το τέλος του 12ου αιώνα, αναφέρει μία ιστορία αποκαλυπτική για τη στενή σχέση που είχαν πλέον οι μονές με τον αυτοκράτορα. Ήταν ο αυτοκράτορας Μανουήλ Α΄ Κομνηνός που μία νύχτα αποφάσισε να παραθέσει δείπνο για το γάμο κάποιου ευγενούς και επειδή στο παλάτι δεν υπήρχαν τα απαραίτητα τρόφιμα, έστειλε τους ανθρώπους του στο γειτονικό μοναστήρι του Αγίου Ιωάννη της Πέτρας και μολονότι ήταν η εβδομάδα της τυροφάγου, οι μοναχοί του προσέφεραν απλόχερα διάφορα είδη ψωμιών, ξηρό και γλυκό κρασί, φρέσκα και παστά ψάρια, καθώς και κόκκινο και μαύρο χαβιάρι που είχαν εισάγει από την περιοχή του ποταμού Δον. Αυτό για τον Ευστάθιο ήταν επαινετό παράδειγμα μοναστικού πλεονάσματος, καθώς οι μοναχοί είχαν δικαίωμα να ζουν καλά αρκεί να το έκαναν διακριτικά.
Για καμιά άλλη άποψη της βυζαντινής ζωής δεν υπάρχουν τόσο άφθονα στοιχεία όσο για τον μοναχισμό. Διαθέτουμε εκατοντάδες βιογραφίες μοναχών, οσίων, αναρίθμητους διαλογισμούς, επιστολές / κηρύγματα, προτροπές και απολογίες καθώς και πλήθος πειθαρχικών κανονισμών και αυτοκρατορικών διαταγμάτων. Σημαντικότερα έργα θεωρούνται: η Ιστορία των Μοναχών (περί το 400), η Λαυσαϊκή Ιστορία του Παλλαδίου (419-20), και η Φιλόθεος Ιστορία του Θεοδωρήτου (περί το 444).
Από τους Βίους Αγίων αντλούμε σημαντικά στοιχεία για τα βιογραφούμενα πρόσωπα όσο και για την εποχή τους – ήδη επισημάναμε τον σημαντικό ρόλο που έπαιξε ο Βίος του Αγίου Αντωνίου από τον Αθανάσιο στην προσέγγιση μοναχών και κληρικών.
Τα αποφθέγματα των Πατέρων και οι «ψυχοφελείς διηγήσεις» που αποτελούν σύντομα αφηγηματικά ή διδακτικά κείμενα συγκεντρωμένα σε συλλογές που ονομάζονται «Γεροντικά» και «Πατερικά» συνιστούν βασικό υλικό για τη μελέτη του μοναστικού βίου, καθώς σκιαγραφούν τις ζωές των μοναχών και πέραν του όποιου εξωραϊσμού, μας δίνουν την εικόνα της καθημερινής ζωής των ανθρώπων της εκκλησίας αλλά και των λαϊκών.
Η εκκλησιαστική ιστοριογραφία που εισήγαγε ο επίσκοπος Καισαρείας Ευσέβιος ως αντίδραση στην ιστοριογραφία των «εθνικών», συνιστά σημαντική πηγή γνώσης του βυζαντινού θρησκευτικού βίου καθώς δίνει σημαντικές πληροφορίες για τον ρόλο των επισκόπων, τον τρόπο ζωής των μοναχών και τις συγκρούσεις εθνικών και χριστιανών.
Τέλος, τα κτητορικά τυπικά με συγγραφείς τους κτήτορες ή ιδρυτές των μοναστηριών μας δίνουν σημαντικές πληροφορίες για τον εσωτερικό κανονισμό λειτουργίας των μοναστηριών με πιο σημαντικά εκείνα του Αγίου Σάββα, ιδρυτή ομώνυμης Λαύρας στην Παλαιστίνη, του αγίου Θεόδωρου Στουδίου στην Κωνσταντινούπολη με το μεγάλο αντιγραφικό έργο που προαναφέραμε, καθώς και το Τυπικό της μονής της Ευεργέτιδας στην Κωνσταντινούπολη που είναι πολύ πλούσιο σε πληροφορίες.
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
Σ.Ευθυμιάδης, Α.Κυρκίνη-Κοτούλα, Ν.Νικολούδης, Β.Πεννά, Δημόσιος και Ιδιωτικός Βίος στην Ελλάδα Ι: Από την Αρχαιότητα έως και τα Μεταβυζαντινά Χρόνια, Τόμος Β, Δημόσιος και Ιδιωτικός Βίος στον Βυζαντινό και Μεταβυζαντινό Κόσμο, ΕΑΠ, Πάτρα, 2001.
Χ.Γάσπαρης, Ν.Νικολούδης, Β.Πεννά, Ελληνική Ιστορία, Τόμος Β, Βυζάντιο και Ελληνισμός, ΕΑΠ, Πάτρα, 1999.
C.Morrisson, Ο Βυζαντινός Κόσμος, Τόμος Ι, Η Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (330-641), ΠΟΛΙΣ, Αθήνα, 2008.
Α.Guillou, O Βυζαντινός Πολιτισμός, ΕΛΛΗΝΙΚΑ ΓΡΑΜΜΑΤΑ, Αθήνα, 1998.
C.Mango, Βυζάντιο, Η Αυτοκρατορία της Νέας Ρώμης, ΜΙΕΤ, Αθήνα, 2007.
Η-G.Beck, H Βυζαντινή Χιλιετία, ΜΙΕΤ, Αθήνα, 2009.

Ο Ορθόδοξος Μοναχισμός φύλακας της Πίστεως της Παραδόσεως† Ἀρχιμ. Γεωργίου Καψάνη


† Ἀρχιμ. Γεωργίου Καψάνη
Ορθόδοξος ΜοναχισμόςΕἰς τήν Ἐγκύκλιον Ἀπάντησιν τῆς ἐν Κωνσταντινουπόλει συνόδου τοῦ 1895 πρός τόν πάπα Λέοντα ΙΓ΄ ἀναφέρονται μεταξύ ἄλλων τά ἑξῆς: «Βαθέως θλίβεται καί ὀδύνῃ συνέχεται μεγάλῃ πᾶσα εὐσεβής καί ὀρθόδοξος ψυχή εἰλικρινῶς ζηλοῦσα τήν δόξαν τοῦ Θεοῦ, βλέπουσα ὅτι ὁ μισόκαλος καί ἀπ᾿ ἀρχῆς ἀνθρωποκτόνος φθόνῳ τῆς ἀνθρωπίνης σωτηρίας ὠθούμενος οὐ διαλείπει ἑκάστοτε ποικίλα ἐνσπείρων ζιζάνια εἰς τόν ἀγρόν τοῦ Κυρίου, τοῦ συνιᾶσαι τόν σῖτον. ῎Ενθεν τοι καί ἀνέκαθεν ἀνεφύησαν αἱρετικά ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ τοῦ Θεοῦ ζιζάνια, ἅπερ πολλαχῶς ἐλυμήναντο καί λυμαίνονται τήν ἐν Χριστῷ σωτηρίαν τοῦ ἀνθρωπίνου γένους, καί ἅπερ ὡς σπέρματα πονηρά καί μέλη σεσηπότα δικαίως ἀποκόπτονται ἀπό τοῦ ὑγιοῦς σώματος τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας».
Πράγματι, αἱ αἱρέσεις ἀποτελοῦν ζιζάνια πού ἐνσπείρει ὁ πονηρός εἰς τόν ἀγρόν τῆς Ἐκκλησίας διά νά ματαιώσῃ τήν σωτηρίαν τῶν ἀνθρώπων. Εἰς τόν ἀγῶνα τῆς Ἐκκλησίας κατά τῶν αἱρέσεων σημαντική ὑπῆρξεν ἡ συμβολή τοῦ μοναχισμοῦ.
Οἱ μοναχοί ἐξέρχονται τοῦ κόσμου διά τήν ἀγάπην τοῦ Χριστοῦ, διά νά ζήσουν μίαν κατά τό δυνατόν τελείαν χριστιανικήν ζωήν, διά νά ἐφαρμόσουν τό Εὐαγγέλιον χωρίς συμβιβασμούς. Πῶς λοιπόν εἶναι δυνατόν νά ἀνεχθοῦν τάς αἱρέσεις, αἱ ὁποῖαι προσβάλλουν τό πανάγιον πρόσωπον τοῦ Κυρίου, τήν διδασκαλίαν Του καί τήν Ἐκκλησίαν Του; Καί πῶς εἶναι δυνατόν νά ἀδιαφορήσουν, ὅταν ἡ πίστις εἶναι τό κινδυνευόμενον;
Ἐνθυμοῦμαι τούς γέροντας ῾Αγιορείτας μοναχούς, οἱ ὁποῖοι μᾶς ἔλεγαν: «Ἐάν δέν διαμαρτυρόμεθα διά τάς γενομένας παραβάσεις εἰς θέματα τῆς πίστεως, διατί φυλᾶμε αὐτά τά βράχια; Ἐνθυμοῦμαι ἐπίσης ὅτι καί οἱ ὀλιγογράμματοι ἀκόμη μοναχοί ἐθεμελίωναν τάς πρακτικάς των συμβουλάς εἰς τά δόγματα. ῞Οταν κάποτε ἠρώτησα τόν γέροντα Παΐσιον, ποία πρέπει νά εἶναι ἡ στάσις μας εἰς τό ζήτημα τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, μοῦ ἀπήντησε γραπτῶς: «Τά δόγματα δέν μπαίνουν στήν Ε.Ο.Κ.».
Αὐτήν τήν δογματικήν εὐαισθησίαν τῶν μοναχῶν ὄχι μόνον ἠνείχετο ἡ Ἐκκλησία, ἀλλά καί ἐχρησιμοποίει καί ἐζήτει τήν συμπαράστασίν των εἰς τούς ἀγῶνας της κατά τῶν αἱρέσεων.
Αὐτήν τήν εὐαισθησίαν ἐπέδειξαν καί οἱ Ἁγιορεῖται μοναχοί ἀπό ἀρχαιοτάτων χρόνων μέχρι τῶν ἡμερῶν μας. ῾Αγιορεῖται Πατέρες ἤλεγξαν τούς Λατινόφρονας μέ τήν θυσίαν τῆς ζωῆς τους. ῾Ο ῾Αγιορείτης ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς ἔσωσε τήν Ὀρθοδοξίαν ἀπό τήν λαίλαπα τοῦ Δυτικοῦ Βαρλαάμ. ῾Ο ῾Αγιορείτης ἅγιος Νικόδημος ὑπερμάχησε τῆς Ὀρθοδόξου πίστεως κατά τήν περίοδον τῆς τουρκοκρατίας. ῾Ο ῾Αγιορείτης Ἰσαπόστολος ἅγιος Κοσμᾶς ὁ Αἰτωλός ἔσωσε τούς ὀρθοδόξους λαούς ἀπό τόν ἐκμουσουλμανισμόν καί ἐκήρυττε ὅτι ὅλες οἱ πίστεις ἐκτός τῆς ὀρθοδόξου εἶναι κάλπικες.
Αὐτήν τήν παράδοσιν καί στάσιν συνεχίζουν μέχρι σήμερον οἱ ῾Αγιορεῖται μοναχοί, ὁσάκις ἡ πίστις εἶναι τό κινδυνευόμενον.
Λέγουν τινές ὅτι οἱ μοναχοί πρέπει νά ἀσχολοῦνται μόνο μέ τήν προσευχήν καί τήν νῆψιν. ῾Η ἄποψις αὐτή δέν θεμελιοῦται εἰς τούς λόγους τοῦ Κυρίου, ὁ ὁποῖος ἐζήτησε ἀπό ὅλους τούς μαθητάς Του νά ὁμολογοῦν μέ παρρησίαν τό ὄνομά Του. Δέν θεμελιοῦται ἐπίσης εἰς τήν ῾Ιστορίαν τῆς Ἐκκλησίας.
Ορθόδοξος ΜοναχισμόςΒέβαια οἱ μοναχοί δέν διδάσκουν τήν πίστιν. ῾Η ἀποστολή αὐτή ἀνήκει εἰς τούς ἐπισκόπους καί πρεσβυτέρους, ὅπως φαίνεται καί ἀπό τάς εὐχάς τῆς χειροτονίας. Οἱ μοναχοί ὁμολογοῦν τήν πίστιν τους καί ἔτσι διδάσκουν τούς ἀνθρώπους νά πιστεύουν καί νά ὁμολογοῦν ὀρθοδόξως. ῞Οταν ὅλα καλῶς βαίνουν εἰς τήν Ἐκκλησίαν, οἱ μοναχοί ὀφείλουν νά ἡσυχάζουν καί νά ἀγωνίζονται τούς ἀσκητικούς τους ἀγῶνας. Ἐν καιρῷ ὅμως παρεκκλίσεων ἀπό τήν ὀρθήν πίστιν οἱ μοναχοί ὀφείλουν νά ἀγωνίζονται μέ διάκρισιν, ταπείνωσιν καί ἐκκλησιαστικόν ἦθος καί φρόνημα, διά νά μείνῃ ἀπαραχάρακτος ἡ «ἅπαξ παραδοθεῖσα τοῖς ἁγίοις πίστις» (Ἰούδα, 3). Ἐξ ἄλλου «καιρός τοῦ σιγᾶν καί καιρός τοῦ λαλεῖν» (Ἐκκλ. γ΄, 7).
Eἴναι ἀλήθεια ὅτι ὅποιος ἀγωνίζεται γιά τήν ἀκρίβεια τῆς ἐν Χριστῷ ζωῆς εἶναι εὐαίσθητος καί στά δόγματα τῆς εὐσεβείας.
Ἔχοντες οἱ μοναχοί τήν ἐμπειρία τῆς Ὑποστατικῆς Ἀλήθειας, τοῦ Χριστοῦ, δέν ἠμποροῦν νά παραιτηθοῦν ἀπό τήν Ἀλήθειαν αὐτήν στήν δογματική της διατύπωσι.
Ἡ Ἐκκλησία ὑπελόγιζε πάντοτε τήν εὐαισθησία αὐτήν τῶν μοναχῶν. Σοφοί καί ἅγιοι μοναχοί διετέλεσαν στῦλοι καί κανόνες τῆς ὀρθοδόξου πίστεως, ὅπως ὁ ἅγιος Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής, καί κατηύθηναν τό ἔργο Οἰκουμενικῶν Συνόδων.
Ἐκτός ἀπό τόν ἁγιορείτη ἅγιο Γρηγόριο τόν Παλαμᾶ καί πολλοί ἄλλοι Ἁγιορεῖται ἐκαλοῦντο σέ μεγάλες Συνόδους τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου νά δώσουν μαρτυρία ὀρθοδόξου πίστεως.
Ἰδού τί λέγει ὁ φωστήρ τῆς Ἐκκλησίας ἅγιος Θεόδωρος ὁ Στουδίτης: «Εἰ οὖν μοναχοί εἰσί τινές ἐν τοῖς νῦν καιροῖς, δειξάτωσαν ἀπό τῶν ἔργων. Ἔργον δέ μοναχοῦ, μηδέ τό τυχόν ἀνέχεσθαι καινοτομεῖσθαι τό Εὐαγγέλιον, ἵνα μή ὑπόδειγμα τοῖς λαϊκοῖς προτιθέμενοι αἱρέσεως καί αἱρετικῆς συγκοινωνίας, τῆς ὑπέρ αὐτῶν ἀπωλείας λόγον ὑφέξωσιν…».
Καί ἀλλοῦ γράφει: «… καί ἵνα τά ἄλλα παρήσω, ἐπί τῆς παρούσης γενεᾶς καί ἐπί τῆς ἤδη ἐπανισταμένης αἱρέσεως ὁ λόγος∙ τινές μέχρις αἵματος ἀντικατέστησαν πρός τήν ἁμαρτίαν ἀνταγωνιζόμενοι∙ οὐχί οἱ μακάριοι Πατέρες καί ἀδελφοί ἡμῶν οἵ τε τῆς καθ’ ἡμᾶς μονῆς καί οἵ τῶν ἄλλων;
Μοναχῶν οὖν ἀληθῶς τά τοιαῦτα κατορθώματα καί ἀθλήματα, καί μοναχοί τά νεῦρα καί ἑδραιώματα τῆς Ἐκκλησίας∙ καί τοιοῦτον καί τηλικοῦτον τό ἀξίωμα, ὅπερ κεχάρισται ἡμῖν ὑπό τῆς ἀγαθότητος τοῦ Θεοῦ».
Βέβαια ὁ ἀγών τῶν Ἁγιορειτῶν δέν εἴναι ἁπλῶς ἀντιαιρετικός. Εἶναι ἀγών νά πραγματωθῆ στούς ἑαυτούς τους καί νά φανερωθῆ τό πλήρωμα τῆς Ἀληθείας καί τῆς Ζωῆς πού ἔχει ἡ Ἐκκλησία.
Ὁ πόνος, ἡ ἀνησυχία οἱ διαμαρτυρίες τοῦ Ἁγίου Ὄρους τελικά εἶναι στοιχεῖα τοῦ ἀγῶνος γιά τό πλήρωμα, τήν καθολικότητα. Νά μή κενωθῆ ὁ Λόγος τοῦ Σταυροῦ. Νά μή νοθευθῆ τό Εὐαγγέλιο. Νά μή θεολογοῦμε, κατά τόν ἅγιο Γρηγόριο τόν Θεολόγο, ἀριστοτελικά (σχολαστικά), ἀλλά ἁλιευτικά (ἀποστολικά). Νά μή χάσουμε τή δυνατότητα τῆς θεώσεως καί τοῦ Ἀκτίστου Φωτός δεχόμενοι κτιστή τήν Χάρι. Νά μή ἐκπέση ἡ Ἐκκλησία ἀπό Σῶμα Χριστοῦ σέ ἀνθρωποκεντρική ὀργάνωσι.
Νά μή ἀντικαταστήση ὁ «ἀλάθητος» πάπας, τήν ὄντως ἀλάθητο καί πάντοτε παροῦσα στήν Ἐκκλησία φωτιστική ἄκτιστο Χάρι τοῦ Παρακλήτου.
Γι’ αὐτούς τούς λόγους, χάριτι Θεοῦ, δέν θά συμφωνήσουμε ποτέ, ὅπως καί οἱ ἐν τῷ κόσμῳ ἅγιοι Ἱεράρχαι, ἱερωμένοι καί ὁ πιστός λαός, νά γίνη οὔτε ἡ παραμικρά παραχώρησις στά δόγματα τῆς εὐσεβείας.
Αὐτό γίνεται ἀπό ἀγάπη πρός τόν Θεό τῆς Ἀληθείας καί πρός τούς ἑτεροδόξους, πού δέν βοηθοῦνται, ὅταν δέν ἔρχωνται ἀντιμέτωποι μέ τήν Ἀλήθεια πού σώζει. «Γνώσεσθε τήν ἀλήθειαν καί ἡ ἀλήθεια ἐλευθερώσει ὑμᾶς».

Ο Μέγας Βασίλειος γράφει στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο περί των Μοναχικών Κανόνων – Αρχιμ. Συμεών Κραγιόπουλου.


Ο Μ. Βασίλειος είναι θεμελιωτής και οργανωτής του κοινοβιακού μοναχισμού. Οι κανόνες του, με τη μεταρρύθμιση που έκανε σ’ αυτούς ο Άγ. Θεόδωρος ο Στουδίτης, ισχύουν μέχρι σήμερα. Βέβαια ο Μ. Βασίλειος δεν ασχολήθηκε με το μοναχισμό κατά ερασιτεχνικό τρόπο. Ο ίδιος έγινε μοναχός και έζησε επί αρκετά χρόνια τον μοναχικό βίο. Ακόμα από την εποχή που σπούδαζε στην Αθήνα, σχεδίαζε μαζί με το φίλο του Άγιο Γρηγόριο το Θεολόγο να αποσυρθεί στην έρημο μετά τις σπουδές του. Αργότερα θα θεωρήσει σαν απώλεια χρόνου όλο τον καιρό που διέθεσε για τις σπουδές.
Γράφει σε μια επιστολή του προς τον Ευστάθιο Σεβαστείας: «Εγώ δαπάνησα πολύν χρόνο στην ματαιότητα και αφάνισα όλη σχεδόν τη νέοτητά μου στην ματαιοπονία, στην οποίαν υποβλήθηκα ασχολούμενος με την πρόσληψη των διδαγμάτων της υπό του Θεού μωρανθείσης σοφίας. Όταν δε κάποτε σαν να σηκώθηκα από βαθύ ύπνο, κοίταξα μεν προς το θαυμαστό φως της αληθείας του Ευαγγελίου, είδα δε το άχρηστο της σοφίας των αρχόντων του αιώνος τούτου των καταργουμένων, θρήνησα για την ελεεινή μου ζωή και ευχήθηκα να μου προσφερθεί χειραγωγία, για να εισαχθώ στα δόγματα της ευσεβείας. Και πριν από όλα φρόντισα να διορθώσω κάπως το ήθος μου, το οποίον είχε διαστραφεί, από την συναναστροφή μου με τους φαύλους.
Αφού διάβασα λοιπόν το Ευαγγέλιο και συνάντησα εκεί τη διδασκαλία ότι η σπουδαιότερη προϋπόθεση για την τελείωση είναι η πώληση των υπαρχόντων και διάθεσή τους στους πτωχούς αδελφούς και γενικά η αμεριμνησία για τον παρόντα βίον και η έλλειψη συμπαθείας της ψυχής προς τα πράγματα του κόσμου τούτου, προσευχόμουν να βρω κάποιον από τους αδελφούς, ο οποίος να είχε εκλέξει αυτήν την οδόν τις ζωής, ώστε να διαπεράσω μαζί με αυτόν την σύντομη αυτή τρικυμία του βίου».
Και επειδή ο φίλος του Γρηγόριος, παρά τη συμφωνία που είχαν, δεν τον ακολούθησε στην έρημο, αυτός μόνος, αφού μοίρασε στους πτωχούς το μεγαλύτερο μέρος τις περιουσίας του, έφυγε το 360 στον Πόντο, στο πατρικό κτήμα όπου ασκήτευαν η αδελφή του και η μητέρα του, στον Ίρι ποταμό. Εκεί είχαν δημιουργηθεί δύο μικρές μοναστικές αδελφότητες, μία γυναικεία και μία ανδρική. Ο φίλος του Γρηγόριος ζήτησε να πληροφορηθεί πώς διάγουν εκεί στην έρημο, και ο Μ. Βασίλειος του απάντησε με την επιστολή που φέρει τον αριθμό 2. Η επιστολή αυτή, μπορούμε να πούμε, περιέχει τους πρώτους μοναχικούς κανόνες του Αγίου. Γι’ αυτό και θεωρούμε σκόπιμο να είναι ένα από τα κείμενα που θα παρουσιάσουμε.
Στην αρχή, ο Μ. Βασίλειος, από ταπεινοφροσύνη, λέγει ότι ντρέπεται να γράψει τι κάνει στην έρημο, γιατί άφησε μεν τον κόσμο, αλλά όχι και τον εαυτό του. Γράφει χαρακτηριστικά: «Εγώ ά μεν ποιώ αυτός επί της εσχατιάς ταύτης, νυκτός και ημέρας, γράφειν αισχύνομαι. Κατέλιπον μεν γαρ τας εν άστει διατριβάς, ως μυρίων κακών αφορμάς, εμαυτόν δε ούπω απολιπείν ηδυνήθην». Ωστόσο στη συνέχεια τονίζει ότι ο σκοπός τους είναι να ακολουθήσουν τα ίχνη του Χριστού, που έδειξε το δρόμο της σωτηρίας με το να πει: «Ει τις θέλει οπίσω μου ελθείν, απαρνησάσθω εαυτόν και αράτω τον σταυρόν αυτού και ακολουθείτω μοι» (Ματθ. 16,24). Για το λόγο αυτό ο ίδιος και η συνοδεία του προσπαθούν να εφαρμόσουν όλα εκείνα που θα τους καταστήσουν ικανούς να ακολουθήσουν το Χριστό. Και αυτά είναι:
1) Ο νους πρέπει να κρατείται στην κατάσταση της ησυχίας. Όπως το μάτι, για να δει καθαρά εμπρός, δεν επιτρέπεται να περιφέρεται εδώ και εκεί, έτσι και ο νους, όταν περισπάται από μύριες κοσμικές φροντίδες είναι ανίκανος να ατενίσει την αλήθεια. Όλες αυτές οι φροντίδες μπορούν να αποφευχθούν, μόνο με την αναχώρηση από τον κόσμο. Και αναχώρηση από τον κόσμο δεν σημαίνει απλώς σωματική μετακίνηση απ’ αυτόν, αλλά απόσπαση της ψυχής από τη συμπάθεια προς το σώμα, τόσο ώστε να γίνει κανείς άπολις, άοικος, άφιλος, ακτήμων, χωρίς προσωπική περιουσία, χωρίς μέσα συντηρήσεως, αμαθής κατά τα ανθρώπινα διδάγματα, έτοιμος να δεχθεί στην καρδιά του τη θεία διδασκαλία. Και ετοιμασία της καρδίας είναι η απομάθηση των πονηρών διδαγμάτων.
Γιατί ούτε στην κηρόπλακα είναι δυνατόν να γράψει κανείς, αν δεν ισοπεδώσει τα γράμματα που είναι από πιο μπροστά γραμμένα σ’ αυτή, ούτε στη ψυχή είναι δυνατό να εναποθέσει κανείς τα θεία δόγματα, αν δεν βγάλει απ’ αυτή τις από τη συνήθεια προλήψεις της. Για το σκοπό αυτό, η ερημία ωφελεί πολύ, γιατί κατευνάζει τα πάθη και δίνει στο λογικό την ευχέρεια να τα ξεριζώσει εντελώς απ’ τη ψυχή. Γιατί όπως τα θηρία είναι ευκατάβλητα όταν ημερωθούν, έτσι και οι επιθυμίες, οι οργές και οι λύπες, τα ιοβόλα κακά της ψυχής, όταν με την ησυχία κατευνασθούν και παύσουν να εξαγριώνονται με τον συνεχή ερεθισμό, γίνονται ευκαταγώνιστα με τη δύναμη της λογικής. Επομένως ο τόπος πρέπει να είναι ακριβώς σαν τον δικό μας εδώ, λέγει ο Μ. Βασίλειος, απαλλαγμένος από την επικοινωνία με ανθρώπους, ώστε η συνοχή της ασκήσεως να μη διακόπτεται από κανένα εξωτερικό περισπασμό.
Η πνευματική αυτή άσκηση, συνεχίζει ο Μ. Βασίλειος, τρέφει τη ψυχή με θεία διανοήματα. Γιατί τι είναι μακαριότερο από το να μιμείται κανείς στη γη τους αγγέλους; Αμέσως με την αυγή να ορμά σε προσευχή, για να υμνήσει τον Κτίστη με ύμνους και ωδές; Ακόμα και τις εργασίες της ημέρας να τις αρτύει με ύμνους, σαν με άλας; Γιατί οι παρηγοριές των ύμνων δημιουργούν στη ψυχή κατάσταση χαράς και όχι λύπης.
Η/Υ ΠΗΓΗ:
Πεμπτουσία.gr, 1 Ιανουαρίου 2014.
(Μέρος δεύτερον)
Η ησυχία λοιπόν, προσθέτει ο Άγιος, είναι αρχή της καθάρσεως της ψυχής. Γιατί εκεί ούτε η γλώσσα συζητάει τις ανθρώπινες υποθέσεις, ούτε τα μάτια κοιτάζουν ό,τι δεν πρέπει, ούτε η ακοή προσελκύει τη ψυχή σε ανεπίτρεπτα ακούσματα. Έτσι ο νους, όταν δεν διασκορπίζεται προς τα έξω και δεν διαχέεται με τις αισθήσεις προς τον κόσμο, επιστρέφει στον εαυτό του και από τον εαυτό του ανεβαίνει στην έννοια του Θεού. Καθώς δε περιαυγάζεται και φωτίζεται από εκείνο το κάλλος, λησμονεί και τη δική του φύση.
Ας σημειωθεί εδώ ότι οι νηπτικοί Πατέρες, μεταξύ των οποίων ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς και ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, πολύ χρησιμοποιούν το τελευταίο αυτό χωρίο του Μ. Βασιλείου προκειμένου να θεμελιώσουν και να ερμηνεύσουν την κυκλική μέθοδο της νοεράς προσευχής.
2) Μετά από τα περί αναχωρήσεως και ησυχίας, ο Μ. Βασίλειος συνεχίζοντας προσθέτει ότι χρειάζεται και η μελέτη των θεόπνευστων Γραφών. Γιατί σ’ αυτές περιέχονται και οι εντολές για το τί πρέπει να κάνουμε και οι βίοι των μακαρίων ανδρών, που μας παραδίδονται με γραπτό τρόπο, σαν έμψυχες εικόνες της κατά Θεόν διαγωγής για να μιμούμαστε τα αγαθά έργα τους. Έτσι λοιπόν κάθε άνθρωπος σ’ ό,τι αισθάνεται τον εαυτό του ελλιπή, ευρίσκει, με τη μίμηση κάποιου παραδείγματος από την Αγ. Γραφή, το φάρμακο που ταιριάζει στην αρρώστια του. Μπορεί να μιμηθεί άλλος τον Ιωσήφ για τη σωφροσύνη, άλλος τον Ιώβ για την υπομονή, άλλος το Μωϋσή για την πραότητα και άλλος τον Δαυίδ για την ανδρεία και πραότητα μαζί.
3) Την ανάγνωση τη διαδέχονται οι προσευχές, με τις οποίες η ψυχή κινείται από πόθο προς το Θεό. Καλή προσευχή είναι εκείνη που εμφυτεύει στη ψυχή καθαρή την έννοια του Θεού. Ενοίκηση του Θεού είναι το να έχει κανείς το Θεό μέσα του, με τη μνήμη. Τότε γινόμαστε ναοί του Θεού, όταν η συνοχή της μνήμης δεν διακόπτεται από γήινες φροντίδες και ο νους δεν διαταράσσεται από απροσδόκητα πάθη. Ο φιλόθεος αναχωρεί στο Θεό, αποφεύγοντας όλα εκείνα που παρακινούν στην κακία, και ενδιατρίβει σ’ όλα εκείνα που οδηγούν στην αρετή.
4) Και πρώτα απ’ όλα, συμπληρώνει τώρα πιο πρακτικά ο Μ. Βασίλειος, σωστό είναι να φροντίζει κανείς να μη φέρεται με αμάθεια στις συζητήσεις, αλλά να ερωτά χωρίς εριστικότητα και να απαντά χωρίς υπεροψία, να μη διακόπτει τον συνομιλητή του, ούτε να επιθυμεί να παρεμβάλλει επιδεικτικά το δικό του λόγο. Να μαθαίνει χωρίς ντροπή και να διδάσκει χωρίς φθόνο. Τόνος της φωνής να προτιμάται ο μέτριος. Να εξωτερικεύει δε το λόγο, αφού πρώτα εξετάσει μέσα του τι πρόκειται να πει. Να είναι ευπροσήγορος στις συζητήσεις και γλυκύς στις ομιλίες. Να αποβάλλει την τραχύτητα πάντοτε, ακόμα και όταν είναι απαραίτητο να επιτιμήσει. Γιατί, αν πρώτα δείξει μετριοφροσύνη και ταπεινοφροσύνη, θα γίνει ευπρόσδεκτος απ’ αυτόν που έχει ανάγκη θεραπείας. Πολλές φορές, προκειμένου να επιπλήξουμε, μας είναι χρήσιμος ο τρόπος με τον οποίο ενήργησε ο προφήτης στην περίπτωση του Δαυίδ, όταν αμάρτησε.
5) Στο ταπεινό φρόνημα ακολουθεί βλέμμα θλιμμένο και χαμηλωμένο, εμφάνιση ατημέλητη, κόμη απεριποίητη, ενδυμασία ακάθαρτη. Χιτώνας σφιγμένος με ζώνη στο σώμα. Και το βάδισμα να μην είναι νωθρό, σαν να μαρτυρεί παράλυση της ψυχής, ούτε ζωηρό και πομπώδες, ώστε να δείχνει ισχυρές τις ορμές της. Ο προορισμός του ενδύματος είναι να καλύπτει το σώμα, χειμώνα και θέρος. Να μην είναι δε ούτε λαμπρό, ούτε λεπτό, ούτε μαλακό.
6) Όπως στην ενδυμασία αρμόζει να επιδιώκει κανείς το αναγκαίο, έτσι και στην τροφή. Ψωμί, νερό και φυτικά προϊόντα είναι αρκετά για έναν υγιή άνθρωπο. Αλλά, τονίζει ο Μ. Βασίλειος, προ και μετά το γεύμα να γίνονται κατάλληλες προσευχές στο Θεό που δίνει τα υλικά αγαθά. Να είναι δε μία καθορισμένη ώρα για το γεύμα, η ίδια κάθε ημέρα. Έτσι ώστε από τις εικοσιτέσσερις ώρες μόνο αυτή να αφιερώνεται στο σώμα. Οι άλλες να είναι αφιερωμένες στις ενέργειες του νου.
7) Τελειώνοντας ο Άγιος ομιλεί και για τον ύπνο. Αυτός πρέπει να είναι σύμμετρος με την τροφή. Είναι δε καλό να διακόπτεται σκόπιμα για τη μελέτη των μεγάλων προβλημάτων. Η παράδοση στο βαρύ ύπνο οδηγεί σε πνευματικό θάνατο. Οι ασκητές εγείρονται το μεσονύκτιο, οπότε η νυκτερινή ησυχία χαρίζει στην ψυχή άνεση, γιατί τότε ούτε τα μάτια ούτε τα αυτιά μεταδίνουν στην καρδιά βλαβερά ακροάματα και θεάματα, αλλά ο νους μόνος του επικοινωνεί με το Θεό.
Αυτό είναι περίπου το περιεχόμενο της επιστολής του Μ. Βασιλείου και αναφέρεται, όπως είδαμε, στην αναχώρηση και ησυχία, στη μελέτη των Γραφών, στην προσευχή, στις πνευματικές συζητήσεις, στη λιτότητα των ενδυμάτων και της τροφής και στη συντομία του ύπνου για την τελείωση του ανθρώπου.
(«Βασιλειάς», Εόρτιος τόμος επί  τη συμπληρώσει 1600 ετών από του θανάτου του Μ. Βασιλείου, εκδ. Ι. Μ. Θεσσαλονίκης, σ. 155-159)
Η/Υ ΠΗΓΗ:
Πεμπτουσία.gr: 2 Ιανουαρίου 2014.

ΠΕΡΙ ΓΑΜΟΥ, ΜΟΝΑΧΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΑΠΟΦΥΓΗΣ ΤΗΣ ΤΕΚΝΟΓΟΝΙΑΣ




ΠΕΡΙ ΓΑΜΟΥ, ΜΟΝΑΧΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΑΠΟΦΥΓΗΣ ΤΗΣ ΤΕΚΝΟΓΟΝΙΑΣ

Της κυρίας Ελένης Λωρίτου
=====

Ο λόγος του Θεού έχει το χαρακτηριστικό ότι αναπαύει βαθειά τον άνθρωπο. Γι’ αυτό δεν πρέπει ποτέ να υποστέλλεται παρά τις διάφορες αντιλήψεις που έχουν επικρατήσει ακόμα και στον εκκλησιαστικό χώρο.

H Eκκλησία και ο λόγος του Θεού θέτουν πάντα τα πρότυπα ανεξαρτήτως του τι είναι προσωπικώς, κοινωνικώς, πολιτικώς, πολιτισμικώς εφικτό. Δηλαδή το εφικτό έχει να κάνει κάθε φορά με όλους αυτούς τους παράγοντες, που πολλές φορές είναι ανεξάρτητοι της προσωπικής θελήσεως του ανθρώπου. 

Σε καμμία, όμως, περίπτωση δεν πρέπει το εφικτό να σκεπάζει και να καταργεί το πρότυπο και τανάπαλιν τα πρότυπα υπάρχουν, για να διαμορφώνουν παιδαγωγικά πνευματικούς και κοινωνικούς προσανατολισμούς και στόχους, δηλαδή πώς βλέπουμε τα πράγματα προσωπικώς και ως κοινωνία, η οποία διαμορφώνει τους θεσμούς της. Τα πρότυπα σε καμμία περίπτωση δεν υπάρχουν για να επιβάλλονται αφιλάνθρωπα. Πολύ σωστά λέγεται ότι και ο γάμος και ο μοναχισμός και η αγαμία είναι μέσα σωτηρίας του ανθρώπου. Πάνω από όλα μας ενδιαφέρει ο άνθρωπος και η ψυχοσωματική του ισορροπία. 

Ο νόμος του Θεού είναι πάντα φιλάνθρωπος, χωρίς αυτό να σημαίνει ότι χαϊδεύει τα πάθη του ανθρώπου. Όταν ο άνθρωπος είναι φυγόπονος είτε στον γάμο, είτε στην αγαμία ο Θεός από φιλανθρωπία διαθέτει πολύ εξυπνότερα “εφευρήματα” για να τον σώσει. Ο άνθρωπος δεν πλάστηκε για να είναι ανέραστος ακόμα και εκτός του γάμου πόσο μάλλον εντός του γάμου, όχι βέβαια κατά την φιλοσοφία του Θερμού, του Φάρου, του Γιανναρά. 

Η τεκνογονία ως στόχος του γάμου δεν αντιστρατεύεται την ερωτικότητα του ανθρώπου. Οι ενοχές που νοιώθει ο άνθρωπος στα έγκατα της υπάρξεώς του -ποιος είναι απαλλαγμένος από αυτές!- είναι συνέπεια της πτώσεως και του προπατορικού αμαρτήματος και δεν θεραπεύονται με την κατάργηση των προτύπων ως μία καθησύχαση. Αυτό είναι ένα τραγικό λάθος να καταργούμε την δυναμική της τελειώσεως του ανθρώπου. Οι πνευματικοί -ακόμα και οι αγιότεροι εξ αυτών- κάνουν τις πλέον φιλότιμες προσπάθειες για να απαλλάξουν τον άνθρωπο από το σαράκι των ενοχών. Αυτό, όμως, δεν θα γίνει με την κατάργηση της εν δυνάμει αγιότητος, των δυναμικών σχημάτων της πνευματικής ζωής και των αθλημάτων της, αλλά με την ταπείνωση. Μία φίλη έγγαμος μου είχε πει -και δεν είναι το μοναδικό παράδειγμα- ότι ο άγιος γέροντας π. Αθανάσιος Μυτιληναίος μέσω ενός μοναχού πατέρα την επέπληξε δριμέως, γιατί λόγω μιάς ασθένειάς της είχε παραμελήσει τελείως την εμφάνισή της! Κανείς και προ πάντων ο λόγος του Θεού δεν θέλει να καταργήσει τον γάμο και τις χαρές του! Αλλοίμονο!

Με όλη την παραπάνω φιλολογία θέλουμε να καταλήξουμε στον τρόπο, με τον οποίο βλέπουμε την οικογένεια και μεμονωμένα ως πρόσωπα υπό μία πνευματική έννοια, που απεργάζεται την σωτηρία του ανθρώπου, και ως κοινωνία που διαμορφώνει θεσμούς, που βοηθούν την πραγμάτωση του γάμου και δεν τον αντιστρατεύονται. Βεβαίως τα μεμονωμένα πρόσωπα, έστω και αν έχουν τις καλύτερες των προθέσεων, δεν μπορούν να πολεμήσουν την παντοδυναμία των πολιτικών που πνίγουν τον γάμο, την οικογένεια, την τεκνογονία, γιατί η πολιτική μας αποφάσισε να γίνει εθνοκτόνος. 

Σήμερα στην Ελλάδα ο ίδιος ο γάμος θεωρείται ως ένα θαύμα. Δεν μιλάμε πλέον για τεκνογονία, αλλά για γάμο. Βεβαίως αν κανείς δεν έχει ψωμί, μπορεί να φάει παντεσπάνι. Δηλαδή αν κανείς δεν μπορεί να φθάσει στον γάμο, μπορεί έστω και άκων να ζήση πνευματικά την αγαμία και όχι τα παντοειδή παρατράγουδα, τα οποία έχουν γίνει καθεστώς για την εν πολλοίς αποστατημένη κοινωνία μας. 

Επίσης το υψηλό πολιτισμικό επίπεδο είναι θνησιγενές, δηλαδη γεννά τον θάνατο. Γι’ αυτό θα πρέπει να μπούμε στον πειρασμό να το χαμηλώσουμε. Στην ανάγκη ο άνθρωπος ας εκπληρώσει τις πολύ βασικές του ανάγκες, μεταξύ αυτών και η αναπαραγωγή. Έχοντες τροφάς και σκεπάσματα τούτοις αρκεσθησόμεθα. Βλέπουμε ότι η Ευρώπη με το υψηλό πολιτισμικό επίπεδο πεθαίνει και επικρατούν οι φυλές που από τα 13 τους χρόνια αναπαράγονται. Η Ελλάδα εκ των ενόντων με την ελληνική της παιδεία μπορεί να μορφώσει τα παιδιά της και να τους δώσει μία υψηλού επιπέδου παιδεία. Είναι θέμα πολιτικών και συλλογικών επιλογών. 

Για να μην θεωρηθεί ότι λέω ασυναρτησίες -πού κολλά η τεκνογονία με την παιδεία!- διευκρινίζω ότι το μεγάλο άγχος της κάθε ελληνικής οικογένειας είναι η μόρφωση των παιδιών και τα φροντιστήρια, γιατί το δημόσιο σχολείο είναι ανεπαρκές, δηλαδή η οικογένεια δεν μπορεί να μορφώσει πολλά παιδιά. Είναι ένα άλλο μεγάλο θέμα που πονά και έχει γίνει βραχνάς. 

Σε κάθε περίπτωση πολύ καλά πράττει ο άγιος ηγούμενος π. Αθανάσιος Σταυροβουνιώτης και προβάλλει την διδασκαλία της Εκκλησίας, όπως προκύπτει από την ορθόδοξη και ευαγγελική Αλήθεια. Η προσωπική μου εντύπωση είναι -μπορεί να κάνω και λάθος- ότι πέρα από την ευλογία του Θεού που έλκει η πολύτεκνη οικογένεια, είναι και μία άμυνα απέναντι στον “καιρό της αποστασίας”, διότι η μεγάλη οικογένεια είναι από μόνη της μία μικρή κοινωνία, που προστατεύει και θωρακίζει το παιδί και την ψυχολογία του απέναντι στην καταστροφική επίδραση μιάς αποστατημένης κοινωνίας. Ευχαριστούμε τον άγιο ηγούμενο π. Αθανάσιο.